Moed Katan 16a (טז.) — le Talmud en français

C’est son dixième d’épha,

que le cohen ordinaire apporte lorsqu’il vient être inauguré au service, la première fois.

Et il doit l’apporter seulement lorsqu’il est pur ; il ne peut pas envoyer le dixième d’épha lorsqu’il est impur.

Telles sont les paroles de Rabbi Yehouda.

Rabbi Chimon dit :

on peut l’apprendre de ce qui est écrit dans le livre d’Ézéchiel [chapitre 44] :

« Lorsqu’il entrera » —

« il offrira ».

Au moment où il est apte à entrer,

il

est apte

à offrir.

Mais

au moment où il n’est pas apte à entrer —

il n’est pas apte à offrir .

Et de l’impureté due à un mort, on apprend l’impureté du lépreux : il ne peut pas envoyer son sacrifice tant qu’il est impur de l’impureté du lépreux.

Et puisque la Guemara s’est occupée de la question de l’excommunié, la Guemara explique maintenant les étapes qui conduisent une personne à l’excommunication.

Rava dit : d’où savons-nous que nous fixons un lieu

[selon le Ba’h, que l’on fixe un lieu pour l’examen de la demande du demandeur], et que

nous envoyons

un envoyé

du tribunal

au défendeur, afin qu’il vienne au jugement ?

Car il est écrit [Nombres 16] : «

Moïse envoya appeler Datan et Abiram, fils d’Éliav ».

Et d’où savons-nous que nous convoquons

le défendeur

au jugement ?

Car il est écrit [Nombres 16] : «

Moïse dit à Koré : toi et toute ton assemblée ».

Et Moïse était l’envoyé du Saint béni soit-Il pour appeler Koré et ses hommes au jugement.

Et d’où savons-nous que le tribunal envoie un envoyé pour le convoquer à comparaître

devant

un

grand homme ?

Car il est écrit [Nombres 16] : «

devant l’Éternel ».

Et d’où sait-on que l’on convoque

toi et Untel,

pour que deux personnes viennent ensemble ?

Car il est écrit : « Toi, eux et Aaron ».

Et d’où sait-on

que nous fixons une date

pour l’audience ?

Car il est écrit : «

demain ».

Et d’où sait-on que l’on fixe

une nouvelle date après une première date

si le défendeur n’est pas venu à la première convocation ?

Car il est écrit [Jérémie 46] : «

Appelez là-bas Pharaon, roi

d’Égypte : tumulte, il a laissé passer le terme ».

Et d’où savons-nous que, s’il se montre insolent,

que le défendeur a insulté et offensé

l’

honneur de l’

envoyé du tribunal, et qu’il vient

et revient, l’envoyé

dit

au tribunal que le défendeur l’a insulté, il est permis au tribunal d’accepter les paroles de l’envoyé, et

il n’apparaît pas

que cela soit

comme

l’acceptation d’une

mauvaise langue

par le tribunal ?

Car il est écrit [Nombres 16], à propos de ce que Datan et Abiram dirent à l’envoyé de Moïse : « Veux-tu crever les yeux de ces hommes ? » Et si Moïse n’avait pas eu le droit d’écouter l’envoyé, puisque c’était une mauvaise langue, comment aurait-il su qu’ils avaient dit cela ? Et d’où savons-nous que nous excommunions celui qui ne vient pas au jugement ou celui qui n’obéit pas au verdict du tribunal ? Car il est écrit [Juges 5] : «

Maudissez Méroz »,

parce qu’ils n’étaient pas venus à l’appel de Barak fils d’Avinoam pour aller à la guerre, et Barak était le juge d’Israël .

Et d’où savons-nous qu’il faut dire à celui que l’on place sous chematta qu’il est excommunié parce que telle est la opinion d’un grand homme, qu’il faut l’excommunier, et lui dire quel est le Sage qui estime qu’il faut l’excommunier ? Car il est écrit : « L’ange de l’Éternel dit ». Et d’où savons-nous que nous mettons en interdit en proclamant contre lui : « Maudit » ? Car il est écrit, au sujet de Méroz, qui n’était pas venu participer à la guerre : «

Maudit, maudit » .

Et d’où sait-on que l’on met aussi en interdit celui

qui mange et boit avec lui,

avec l’excommunié,

et qui se tient

dans ses quatre coudées —

car il est écrit : « Maudit est celui qui y habite » . Et d’où savons-nous que nous détaillons sa faute en détaillant et en faisant connaître la faute de l’excommunié en public ? Car il est écrit [Juges 5] : « Car ils ne sont pas venus au secours de l’Éternel ».

Et Oulla dit : avec quatre cents chofarot

des cors

Barak a placé Méroz sous chematta.

Certains disent :

Méroz n’était pas une ville, mais

un grand homme

nommé Méroz existait.

Et certains disent : Méroz —

c’était une étoile,

et c’était l’étoile de la destinée de Sisera.

Comme il est dit [Juges 5] : «

Du ciel, les étoiles combattirent »,

car il y eut une guerre des étoiles contre l’étoile de la destinée de Sisera, appelée Méroz.

Et d’où savons-nous que nous déclarons ses biens abandonnés,

ceux de celui qui refuse d’obéir à l’instruction des Sages ? Car il est écrit [Ezra 10] : «

Et quiconque ne viendra pas dans les trois jours, selon le conseil des princes et des anciens —

que tous ses biens soient mis en interdit.

Et lui-même sera séparé de l’assemblée de l’exil ».

Et d’où savons-nous que nous combattons,

que nous luttons et frappons,

que nous maudissons,

et que nous frappons,

que nous arrachons les cheveux,

et que nous lui arrachons les cheveux,

et que nous lui faisons prêter serment,

et que nous lui imposons la rigueur du serment, afin de contraindre une personne à obéir à l’instruction des Sages ou à celle du tribunal ?

Car il est écrit

dans le livre de Néhémie, lorsque Néhémie combattit ceux qui avaient épousé des femmes étrangères et leur ordonna de les renvoyer [chapitre 13] : «

Je leur fis des reproches et les maudis.

Je frappai certains d’entre eux, je leur arrachai les cheveux et leur fis prêter serment » .

Et d’où savons-nous que nous lui attachons

les mains et les pieds,

et que nous l’entravons,

en le liant à un poteau afin de le flageller,

et que nous faisons «

la poursuite » [cela sera expliqué plus loin] ?

Car il est écrit [Ezra 7] : «

Soit pour la mort, soit pour l’enracinement, soit pour la confiscation des biens, soit pour les liens ».

Que signifie « l’enracinement » ? Ada Mari dit au nom de Néhémie bar Baroukh, qui dit au nom de Rabbi ‘Hiyya bar Avin, qui dit au nom de Rav Yehouda : la poursuite. Que signifie « la poursuite » ? Rav Yehouda, fils de Rav Chmouel bar Chilat, dit au nom de Rav : qu’on excommunie la personne immédiatement. Et l’on répète l’excommunication une seconde fois après trente jours, et l’on met en interdit la personne sous la formule « maudit » après soixante

jours, si elle persiste dans sa rébellion .

Rav Houna bar ‘Hinena lui dit : ainsi a dit Rav ‘Hisda : on l’avertit

d’obéir au jugement, trois fois, les jours de

lundi, jeudi et lundi.

Et

c’est seulement dans ce cas

que l’on l’avertit trois fois —

pour

ce qui concerne

les biens,

afin qu’il paie sa dette.

Mais pour l’insolence,

lorsqu’il outrage les érudits de la Torah —

immédiatement

on l’excommunie .

Un certain boucher,

propriétaire d’une boucherie,

se montra insolent envers Rav Tovi bar Matana,

méprisant son honneur et refusant d’obéir à son jugement, selon lequel il devait payer celui qui avait engagé la procédure contre lui.

Ils se réunirent

contre lui Abbayé et Rava,

et le placèrent sous chematta.

Finalement, le boucher s’en alla et se réconcilia avec son adversaire.

Abbayé dit,

qui faisait partie de ceux qui l’avaient excommunié :

que devons-nous faire ?

Le libérer,

c’est-à-dire lui permettre de sortir de son excommunication, est impossible, puisqu’

il ne s’est pas encore écoulé trente jours depuis que la chematta a pris effet sur lui,

et il n’y a pas d’excommunication pour moins de trente jours !?

Ne pas le libérer —

les Sages veulent entrer

auprès de lui, car ils devaient acheter de la viande chez lui.

Il dit

Abbayé

à Rav Idi bar Avin : as-tu

par hasard entendu quelque chose à ce sujet, sur cette loi ?

Il lui dit : ainsi a dit Rav Ta’halifa bar Avimi au nom de Chmouel : « Tot »,

le chofar avec lequel on a proclamé l’excommunication,

l’a interdit,

la personne,

et “tot”,

ce même chofar,

la libère : il pourra également la libérer ! Cela signifie que celui qui a le pouvoir de prononcer son excommunication a aussi le pouvoir de la lever, même si trente jours ne se sont pas écoulés .

Il lui dit

Abbayé :

c’est seulement dans ce cas

qu’il est possible de lever l’excommunication avant trente jours, lorsque l’excommunication a été prononcée au sujet

des biens.

Mais

l’excommunication

pour insolence,

il est impossible de la lever

avant que trente jours de chematta ne se soient écoulés sur lui,

et ici nous avons prononcé contre lui une excommunication à cause de son insolence .

La Guemara déduit de ce qu’Abbayé lui-même s’est donné la peine de vérifier s’il pouvait le libérer que seul celui qui excommunie peut libérer, et non une autre personne : Il en ressort qu’Abbayé pense que ces trois du tribunal qui ont excommunié — trois autres ne peuvent pas venir et le libérer. Car ils ont posé la question : ces trois du tribunal qui ont excommunié, trois personnes qui en ont excommunié une autre — qu’en est-il de la venue de trois autres, est-il possible que trois autres viennent et le libèrent, et lèvent son excommunication, ou bien faut-il que ce soient précisément les trois premiers qui l’ont excommunié qui le libèrent ?

Ta chema : celui qui est frappé de nidouï par le maître,

celui qu’ils ont frappé de nidouï parce qu’il a porté atteinte à l’honneur du maître, le voilà

frappé de nidouï

également

à l’égard de l’élève,

c’est-à-dire que tous sont tenus de se comporter envers lui comme envers une personne frappée de nidouï.

Mais s’il était

frappé de nidouï à l’égard de l’élève,

parce qu’il avait encouru le nidouï pour avoir porté atteinte à l’honneur de l’élève,

il n’est pas frappé de nidouï à l’égard du maître,

car le maître n’est pas tenu de se comporter envers lui comme envers une personne frappée de nidouï, et il est permis au maître de s’approcher de lui .

Celui qui est frappé de nidouï par sa ville,

que les habitants de sa ville ont frappé de nidouï, est véritablement frappé de nidouï, et il est

frappé de nidouï

même

à l’égard d’une autre ville.

Mais celui que les habitants de sa ville n’ont pas frappé de nidouï, mais qui était

frappé de nidouï à l’égard d’une autre ville —

n’est pas frappé de nidouï à l’égard de sa ville.

Celui qui est frappé de nidouï par le nassi,

pour avoir porté atteinte à son honneur, est

frappé de nidouï à l’égard de tout Israël.

Celui qui est frappé de nidouï à l’égard de tout Israël —

n’est pas frappé de nidouï à l’égard du nassi.

Rabbi Chimon ben Gamliel dit : si l’un des élèves qu’un élève a frappés de nidouï

pour son honneur, avec d’autres élèves qui l’avaient frappé de nidouï avec lui pour avoir porté atteinte à leur honneur,

meurt —

sa part

de l’élève mort

n’est pas annulée,

et il faut se comporter envers lui selon le nidouï.

On en déduit trois choses :

On en déduit : un élève qui a frappé de nidouï pour son honneur —

son nidouï est un nidouï .

Et on en déduit : chacun et chacun

des personnes qui ont frappé de nidouï doit être

celui qui annule sa part .

Et on en déduit : ces trois qui ont frappé de nidouï —

trois autres ne viennent pas et ne le lui lèvent pas.

Ameïmar a dit : la halakha est la suivante : ces trois qui ont frappé de nidouï —

trois autres viennent et le lui lèvent .

Rav Achi dit à Ameïmar : mais il est enseigné dans une baraïta : Rabban Chimon ben Gamliel dit : si l’un des élèves a frappé de nidouï et meurt —

sa part n’est pas annulée.

Et Rav Achi précise :

n’est-ce pas —

elle n’est absolument pas annulée !

C’est-à-dire qu’il n’y a pas de levée pour ce nidouï, puisque celui qui l’a imposé doit le lever, et qu’à présent il est mort.

Ameïmar lui dit :

non,

ce n’est pas ainsi. Mais elle n’est pas annulée

jusqu’à ce que trois autres viennent et le lui lèvent .

Les Sages ont enseigné : le nidouï ne dure pas moins de trente jours

, et la réprimande ne dure pas moins de sept jours .

Et bien qu’il n’y ait pas de preuve à ce sujet —

il y a

un rappel à ce sujet, comme il est dit

[Nombres 12] :

« Et si son père lui avait craché au visage

[ce qui est une forme de réprimande] —

ne serait-elle pas couverte de honte pendant sept jours ! »

Rav ‘Hisda a dit : notre nidouï,

celui des habitants de Babylonie, est

comme leur réprimande,

celle des habitants de la terre d’Israël. Et puisqu’il a été établi que la réprimande dure sept jours, comme dans l’épisode de Myriam, le nidouï en Babylonie dure donc sept jours .

Et nous objectons :

et

si

leur réprimande,

celle des habitants de la terre d’Israël, ne dure que

sept

jours seulement,

et rien de plus ?

Mais Rabbi Chimon fils de Rabbi et Bar Kappara étaient assis et étudiaient, et une difficulté leur était venue au sujet d’un enseignement.

Rabbi Chimon dit

le fils de Rabbi

à Bar Kappara : « Cette chose requiert Rabbi. »

Nous devons nous rendre auprès de Rabbi [le père de Rabbi Chimon], afin qu’il nous explique et résolve la difficulté de la sougia.

Bar Kappara dit à Rabbi Chimon : « Et que dit Rabbi au sujet de cette chose !? »

C’est-à-dire : il n’existe donc aucun Rabbi dans le monde capable de nous expliquer cette question.

Rabbi Chimon ben Rabbi partit

et

dit à son père

les paroles de Bar Kappara. Il le lui dit naïvement, et non comme quelqu’un qui colporte [Rachi] .

Rabbi se courrouça

pour l’atteinte portée à son honneur.

Bar Kappara vint se montrer à lui.

Bar Kappara vint rendre visite à Rabbi, qui était malade.

Il lui dit

Rabbi :

« Bar Kappara, je ne t’ai jamais connu ! »

Il lui fit ainsi allusion à son courroux et au fait qu’il ne voulait pas qu’il reste auprès de lui, mais qu’il quitte l’endroit .

Bar Kappara sut

Bar Kappara

que Rabbi avait pris

Rabbi

une chose à cœur

, qu’il lui en voulait dans son esprit, et c’est pourquoi

il s’imposa à lui-même une réprimande pendant trente jours.

Et

de nouveau

un incident se produisit au sujet du courroux de Rabbi, qui entraîna l’acceptation d’une réprimande :

Une fois, Rabbi décréta qu’on n’enseigne pas aux élèves sur le marché

en public, mais seulement en secret.

Quelle interprétation donna-t-il ?

Il interpréta le verset du Cantique des Cantiques [chapitre 7] : «

Les contours de tes hanches —

comme des bijoux. »

De même que la hanche

doit se trouver

dans le secret,

car il faut la couvrir d’un vêtement,