Moed Katan 13b (יג:) — le Talmud en français

Et pourtant, il est enseigné dans une bараïta qu’une baraïta apporte un appui à cette distinction :

On apporte les ustensiles de chez l’artisan

s’ils sont nécessaires pour la fête,

par exemple une cruche de chez le potier [

qui fabrique les cruches],

et un verre de chez le verrier.

Mais on n’apporte pas

les

laines de chez le teinturier,

car elles ne sont pas nécessaires pour la fête.

Et

on n’apporte pas non plus

les

ustensiles de chez l’artisan,

lorsqu’ils ne sont pas nécessaires pour la fête.

Et si l’artisan n’a pas

de

quoi manger —

il lui donne son salaire

, et laisse

l’ustensile

chez lui,

dans la maison de l’artisan.

Et s’il ne fait pas confiance

à l’artisan —

il le laisse dans la maison qui lui est contiguë.

Et s’il craint qu’ils ne soient volés

de l’endroit contigu à l’artisan —

il les apporte discrètement à l’intérieur de sa maison .

Il ressort de cette baraïta que la distinction entre le fait qu’il soit permis ou non de les apporter dépend de la confiance que l’on accorde à l’artisan.

Et pourtant, nous objectons encore : certes,

tu as résolu

la question de savoir pourquoi, dans la Michna de Pessa’him, on a dit que

l’on apporte

les ustensiles de chez l’artisan, alors que nous avons enseigné dans notre Michna qu’on ne les apporte pas.

Mais le début de cette Michna demeure : nous y avons enseigné :

on conduit

les ustensiles chez l’artisan —

c’est difficile !

Car, dans notre Michna,

il est enseigné

qu’on n’apporte pas

de chez l’artisan,

et à plus forte raison on ne conduit pas

chez l’artisan, car on le soupçonnerait certainement de faire un travail, et le fait de les lui conduire ne répond pas à un besoin de la fête !

La Guemara revient donc sur la distinction dépendant de la confiance accordée à l’artisan.

Mais il est clair

que la distinction est

comme nous l’avions répondu au départ :

pendant la fête, c’est interdit, tandis que la veille de Pessa’h, c’est permis, même de les conduire [chez l’artisan].

Michna :

a.

On couvre les figues sèches avec de la paille.

Des figues que l’on a étalées dans le champ pour les faire sécher, il est permis de les couvrir de paille à cause des pluies .

Rabbi Yehouda dit : on peut aussi les épaissir,

en les couvrant d’une grande quantité de paille, d’une couverture épaisse.

b.

Les vendeurs de fruits, de vêtements et d’ustensiles vendent discrètement pour les besoins de la fête .

c.

Les chasseurs

d’animaux et d’oiseaux,

et

les batteurs, hommes qui pilent le blé pour en faire de la bouillie,

et

les concasseurs, hommes qui moulent les fèves pour en faire des gruaux —

accomplissent

leur travail

discrètement,

même s’ils ne le font que

pour les besoins de la fête .

La raison de l’obligation de le faire discrètement est que, puisqu’ils en font une grande quantité pour beaucoup de gens, on dira qu’il s’occupe de son travail sans que cela soit nécessaire pour la fête.

Mais celui qui n’est pas artisan peut le faire également publiquement, puisqu’il est manifeste qu’il le fait pour les besoins de la fête.

Rabbi Yossi dit : eux,

les artisans,

se sont imposé une rigueur,

et n’accomplissent pas leur travail pendant la fête, même discrètement.

Guemara :

Nous avons enseigné dans la Michna : on couvre les figues sèches.

Rabbi ‘Hiya bar Abba et Rabbi Assi sont en désaccord à ce sujet.

Et tous deux

ont énoncé chacun sa propre opinion

au nom de ‘Hizkiya et de Rabbi Yo’hanan.

L’un dit : « couvrir »

signifie

de manière légère,

en le couvrant de tiges de paille éloignées les unes des autres, de sorte que la couverture est légère et incomplète.

Quant à ce que Rabbi Yehouda a dit :

« épaissir »,

cela signifie

une couverture serrée,

une couverture épaisse, faite de tiges rapprochées.

Et l’autre dit : « couvrir »

signifie

aussi bien de manière légère que de manière serrée.

Quant à

« épaissir »,

cela signifie qu’on rassemble toutes les figues sèches en un seul endroit et qu’on en fait une sorte de meule.

La Guemara apporte une preuve à la seconde explication :

Il est également enseigné ainsi : « épaissir », c’est en faire une sorte de meule ; telles sont les paroles de Rabbi Yehouda.

Nous avons enseigné dans la Michna :

les vendeurs de fruits, de vêtements et d’ustensiles vendent discrètement.

Rabbi Yossi dit : ils se sont imposé une rigueur.

Ils ont posé la question :

en quoi

se sont-ils imposé une rigueur ?

Se sont-ils imposé une rigueur supérieure à ce que les Sages ont dit, à savoir

qu’ils ne travaillaient absolument pas ?

Ou bien,

Rabbi Yossi est en désaccord avec le premier tanнай et dit que tout ce

qu’ils accomplissaient discrètement

est une rigueur des artisans ; s’ils le souhaitent, qu’ils le fassent même publiquement. Rabbi Yossi vient donc alléger.

Viens entendre,

que Rabbi Yossi a dit qu’ils se sont imposé une rigueur supérieure à leur obligation, d’après ce que nous avons enseigné :

a.

Les vendeurs de fruits, de vêtements et d’ustensiles

pendant la fête

vendent discrètement pour les besoins de la fête.

Rabbi Yossi dit : les marchands de Tibériade —

se sont imposé une rigueur : ils ne vendent absolument pas .

b.

Les chasseurs d’animaux, d’oiseaux et de poissons

, chassent discrètement pour les besoins de la fête .

Rabbi Yossi dit : les chasseurs d’Akko se sont imposé une rigueur : ils ne chassent absolument pas.

c.

Les batteurs de ‘hilka, targuiss et tisni —

qui seront expliqués plus loin —

battent discrètement pour les besoins de la fête.

Rabbi Yossi dit : les batteurs de Tsipori se sont imposé une rigueur : ils ne battent absolument pas.

Il ressort de la baraïta que Rabbi Yossi ne vient pas alléger, mais dire que les artisans se sont imposé une rigueur supérieure à ce que les Sages ont permis de faire discrètement, et qu’ils ne travaillaient absolument pas pendant la fête.

Abayé dit :

quels sont les types de battage mentionnés dans la baraïta :

‘Hilka —

on brise un grain de blé

en deux.

Targuiss —

un

grain, on le brise

en trois.

Tisni —

un grain en quatre.

Lorsque Rav Dimi vint

de la Terre d’Israël à Babylone,

il dit :

‘hilka est

du sarrasin,

du sarrasin.

On objecte

à Rav Dimi à partir de la Michna du traité de Makhchirין [chapitre VI, Michna 2] :

Les aliments ne contractent l’impureté des aliments que s’ils ont été « préparés » [rendus aptes] à recevoir l’impureté par le contact de liquides avec eux.

Et nous avons pour principe que la semoule, lorsqu’on ne l’a pas mélangée à de l’eau, ne contracte l’impureté que si elle appartient aux habitants des villes, car ceux-ci la font tremper dans l’eau pour la nettoyer ; elle a alors reçu la « préparation » nécessaire pour contracter l’impureté.

Mais les habitants des villages ne veillent pas à ce que la semoule soit propre ; chez eux, elle ne contracte pas l’impureté, puisqu’elle n’a pas été préparée à la recevoir par le contact de liquides avec elle.

Mais

‘hilka, targuiss et tisni —

sont impurs en tout lieu.

Car il est impossible de préparer le ‘hilka, le targuiss et le tisni sans les faire préalablement tremper dans l’eau ; ils contractent donc l’impureté même dans les villages.

La Guemara explique maintenant son objection à Rav Dimi :

,

En toute rigueur, selon celui qui dit — Abayé plus haut — que le ‘hilka, le targuiss et le tisni sont la division d’un grain

en deux, en trois et en quatre

parties, il est compréhensible que

pour cette raison ils soient impurs en tout lieu,

puisque

ils ont été préparés,

car ils ont été trempés dans l’eau afin d’être divisés en parties.

,

Mais selon celui qui dit — Rav Dimi — que le ‘hilka est

du sarrasin [

sarrasin], la difficulté est la suivante :

pourquoi sont-ils impurs,

les grains de sarrasin moulus,

en tout lieu ?

N’ont-ils donc pas été préparés !

Car le sarrasin est également battu sans trempage dans l’eau !

Nous répondons : en réalité, le ‘hilka est du sarrasin.

Et le fait qu’il faille le faire tremper dans l’eau et qu’il contracte l’impureté concerne un cas

, c’est-à-dire du sarrasin dont on a retiré l’écorce des grains ; alors, les grains de sarrasin ont certainement été préparés par le contact de l’eau avec eux,

car si on ne les avait pas fait tremper,

les grains de sarrasin

dans l’eau —

ils n’auraient pas été décortiqués.

Et pourquoi l’appelle-t-on

le sarrasin

«

» ? Le sarrasin n’est pourtant pas brisé et divisé ; il est battu !

C’est parce qu’on en retire les parties,

c’est-à-dire qu’on retire les écorces et que les grains deviennent lisses.

On objecte

à Rav Dimi, qui dit que le ‘hilka est du sarrasin, à partir de ce que nous avons enseigné dans le traité de Nedarim [55b] :

Celui qui fait vœu de s’abstenir de céréales —

il lui est interdit même de consommer des fèves égyptiennes sèches, mais il lui est permis de consommer des

fèves égyptiennes

fraîches, et il lui est permis de consommer du riz, du ‘hilka, du targuiss et du tisni.

,

En toute rigueur, selon celui qui dit — Abayé — que le ‘hilka, le targuiss et le tisni sont la division d’un grain

en deux, un en trois et un en quatre —

cela va bien :

ils ont été permis à celui qui a fait vœu de s’abstenir de céréales.

Car, puisqu’ils ont été divisés et transformés,

ils sont sortis du statut de céréales

sur lesquelles il a fait vœu, et il lui est permis d’en consommer.

Mais selon celui qui dit

Rav Dimi, que le ‘hilka est

du sarrasin —

pourquoi lui est-il permis d’en consommer après le battage ?

C’est une céréale véritable,

car le sarrasin fait partie des cinq espèces de céréales !?

Et nous concluons :

c’est difficile.

Rav Houna a permis à ces vendeurs de parfums,

vendeurs de parfums,

d’aller vendre

pendant la fête,

selon leur usage habituel, au marché.

Rav כהנא objecta

à Rav Houna : comment est-il permis de vendre publiquement ? Nous avons pourtant enseigné une baraïta dans la Tosefta :

une boutique

qui est

ouverte sur le portique,

à l’angle de la rue, sur le côté du domaine public —

il ouvre et ferme

sa boutique pendant la fête

selon son usage habituel,

car elle n’est pas comme les autres boutiques ouvertes sur le domaine public.

Mais une boutique

—

il ouvre

une porte et

en ferme une autre,

afin que l’ouverture de la boutique ne soit pas comme à son habitude pendant les jours profanes.

Et la veille du dernier jour de fête de la fête

des Soukot —

il sort [les fruits] et en orne les marchés de la ville avec des fruits, en l’honneur du dernier jour de fête.

Et Rav כהנא déduit : seulement

« en l’honneur du dernier jour de fête, oui », a-t-on permis de sortir, d’orner et de vendre publiquement. Mais

« si ce n’est pas en l’honneur du jour de fête, non », on ne l’a pas permis !

Cela constitue une difficulté pour Rav Houna, qui a autorisé à vendre publiquement pendant la fête .

Nous répondons :

ce n’est pas difficile.

Ici,

l’interdiction de vendre selon son usage habituel concerne

les fruits,

car on pourrait le soupçonner d’acheter pour les besoins des jours de l’année.

Tandis que

ici,

la permission concerne

les épices,

car tout le monde sait qu’elles sont destinées aux besoins de la fête : elles ne peuvent pas se conserver longtemps. Il peut donc les vendre publiquement.

Et telle est la raison de la permission de Rav Houna également pour les parfums : il est manifeste qu’ils sont destinés à la fête.

Nous reviendrons à toi, chapitre « Celui qui a transformé ».

Il est interdit de se raser pendant le moed, même si le rasage a pour but de s’embellir pendant le moed.

Et cette disposition est un décret des Sages : qu’un homme n’entre pas dans le moed alors qu’il est « négligé », c’est-à-dire qu’il n’est pas rasé. Car les Sages ont craint qu’un homme ne diffère le rasage jusqu’aux jours intermédiaires de la fête, durant lesquels il est libre de son travail, et qu’il se trouve ainsi être entré dans le moed sans être rasé.

C’est pourquoi les Sages ont décrété que l’on ne se rase pas pendant le moed.

Toutefois, ils ont exclu de leur décret les hommes qui ont été empêchés malgré eux et n’ont pas pu se raser la veille de la fête.

Michna :

Et voici ceux qui se rasent pendant le moed :

Celui qui vient

de voyage,

d’un pays d’outre-mer ,

et qui n’a pas pu se raser alors qu’il était en voyage .

Et

celui qui vient

de la maison de captivité, et celui qui sort de la maison de détention,

qui ne pouvaient pas s’y raser .

Et l’excommunié dont les Sages ont levé

l’excommunication pendant le moed, alors que l’excommunié est interdit de rasage .

De même, celui qui a consulté un Sage

pendant le moed au sujet de son vœu par lequel il s’était interdit de se raser,

et dont le vœu

a été levé pendant le moed .

Et le nazir

qui est devenu impur,

et

de même

le lépreux

qui a guéri et qui maintenant monte

de son impureté vers sa pureté,

et qui doit se raser, a le droit de se raser pendant la fête, puisqu’il n’en avait pas le loisir avant la fête .

Les Sages ont également décrété l’interdit de laver, même pour les besoins du moed, et ils ne l’ont permis qu’à celui qui ne pouvait pas laver avant le moed :

Et voici ceux qui lavent pendant le moed : celui qui vient d’un pays d’outre-mer et de la maison de captivité, et celui qui sort de la maison de détention.