Moed Katan 13a (יג.) — le Talmud en français

Et nous expliquons : le doute porte sur le point suivant : même

si tu veux dire

que si

il a mutilé l’oreille d’un premier-né

— c’est-à-dire qu’il a légèrement coupé l’oreille du premier-né d’un animal afin de se le rendre permis pour son propre usage, puis qu’il est mort — la règle est que

l’on a frappé son fils d’une amende après lui, et de même que son père est interdit au profit de ce premier-né, en raison d’une amende rabbinique pour avoir transgressé l’interdit de lui infliger un défaut, de même ses fils n’en tireront pas profit ; nous ne savons toujours pas si, lorsqu’il a destiné son travail à la période intermédiaire, puis qu’il est mort,

Car peut-être n’a-t-on frappé aussi ses fils d’une amende que dans le cas où il a mutilé l’oreille d’un premier-né,

seulement

parce qu’il s’agit d’un interdit de la Torah. Mais le travail concernant une perte, qui n’est interdit que par les rabbins — car, s’il ne l’avait pas destiné à la période intermédiaire, il aurait été permis a priori — peut-être ne frappera-t-on pas ses fils d’une amende lorsque leur père a destiné à l’accomplir durant la période intermédiaire.

Et de même si tu veux dire que, si il a vendu son esclave à un non-Juif,

les rabbins l’ont frappé d’une amende : si l’esclave s’enfuyait du non-Juif, l’esclave devenait libre, et le vendeur ne pouvait pas le contraindre à reprendre son service ;

et

même si la règle est que, lorsque le vendeur

meurt,

l’on a frappé son fils d’une amende après lui,

de sorte que le fils ne puisse pas contraindre l’esclave à revenir le servir, nous ne savons toujours pas si l’on a frappé d’une amende le fils de celui qui avait destiné son travail à la période intermédiaire.

Car peut-être n’a-t-on frappé aussi le fils d’une amende que dans le cas où il a vendu son esclave à un non-Juif,

parce que chaque jour

où il se trouve chez le non-Juif qui l’a acquis,

il le prive de mitsvot, puisqu’étant sous son autorité, il n’accomplit pas les mitsvot auxquelles il est astreint comme une femme. Il convient donc d’être plus sévère dans cette amende. Mais ici, lorsqu’il a destiné son travail à la période intermédiaire, nous ne savons pas quelle est la règle concernant son fils. Peut-être est-ce seulement la personne

qui a destiné son travail

que les rabbins ont frappée d’une amende, afin qu’elle ne l’accomplisse pas durant la période intermédiaire.

Or elle n’est plus là, puisqu’elle est déjà morte.

Ou bien

est-ce le

bien

qu’il avait l’intention d’utiliser

que les rabbins ont frappé d’une amende ; or

il existe

encore, même après sa mort, lorsqu’il se trouve chez son fils !

Il lui dit

Rabbi Zéra à Rabbi Yirmeya :

Nous l’avons appris : nous avons enseigné dans la Michna du traité Cheviit que l’on n’a pas frappé d’une amende les fils de celui qui avait destiné son travail.

Car nous avons enseigné, au sujet du travail durant la septième année :

un champ dont on a arraché les épines,

c’est-à-dire dont on a retiré les épines qui s’y trouvaient,

durant

la

septième année —

on pourra le semer à la sortie de la septième année,

car le retrait des épines ne constitue pas un travail important d’amélioration du sol, qui aurait conduit les Sages à frapper celui qui l’accomplit d’une amende afin qu’il ne tire pas profit de son champ après la septième année.

Mais si

on l’a amélioré, en y répandant du fumier au moyen de charrettes,

ou si on y a fait parquer du bétail, en y introduisant des animaux afin qu’ils y déposent leurs excréments,

—

on ne pourra pas le semer à la sortie de la septième année.

En effet, l’épandage de fumier fait partie des travaux du sol interdits par les rabbins, et les Sages l’ont frappé d’une amende afin qu’il n’en tire pas profit en le semant après la septième année.

Et Rabbi Yossi bar Hanina dit : nous retenons comme décision pratique que, si il l’a amélioré et qu’il est mort, on n’a pas frappé son fils d’une amende, et il est permis à son fils de le semer. Rabbi Zéra a prouvé cela de cette Michna :

il en ressort

que c’est seulement

lui,

celui qui a commis la transgression,

que les rabbins ont frappé d’une amende, mais

ils n’ont pas frappé son fils d’une amende.

Et donc ici aussi, celui qui a destiné son travail à la période intermédiaire, c’est seulement lui que les rabbins ont frappé d’une amende, mais ils n’ont pas frappé son fils d’une amende. Abbayé dit : nous retenons comme décision pratique : celui qui a rendu impures les nourritures pures de son prochain [et que les Sages ont condamné à payer bien que l’objet soit encore présent], et qui est mort, le responsable de l’impureté, — on n’a pas frappé son fils d’une amende après lui pour payer le dommage.

Pour quelle raison ?

Puisque le dommage causé par l’impureté est un

dommage non apparent, et

il n’est pas appelé un dommage, le paiement du dommage relève des lois des amendes imposées par les Sages.

C’est seulement

lui que les rabbins ont frappé d’une amende pour avoir rendu impures les nourritures pures de son prochain ; mais

son fils,

qui n’a pas causé le dommage —

les rabbins ne l’ont pas frappé d’une amende.

Puisque son père n’était pas tenu, par la Torah, au paiement du dommage, les Sages n’ont pas frappé son fils d’une amende après lui.

Michna : On n’achète c’est-à-dire on n’acquiert des maisons, des esclaves et du bétail que si l’acquisition est pour les besoins de la période intermédiaire, comme des maisons pour y habiter, et des esclaves ou du bétail pour ses usages, ou si l’acquisition est pour les besoins du vendeur qui n’a rien à manger, afin qu’il ait de l’argent pour acheter de la nourriture durant la période intermédiaire, ou pour disposer de moyens supplémentaires en vue de la joie du jour de fête. Guemara : Rava demanda à Rav Naḥman : donner à un ouvrier un travail qui ne soit pas destiné aux besoins de la période intermédiaire et l’engager afin que son salaire du travail soit pour un ouvrier qui n’a rien à manger [et qu’avec ce salaire il puisse acheter de la nourriture pour manger durant la période intermédiaire] — qu’en est-il ? Il lui dit Rav Naḥman : Nous l’avons enseigné dans notre Michna au sujet de cette règle : c’est permis ! Car nous y avons enseigné : « ou pour les besoins du vendeur qui n’a rien à manger » ! Nous avons déjà enseigné au début de la Michna qu’il est permis de vendre et d’acheter durant la période intermédiaire des maisons, des esclaves et du bétail lorsque l’acquéreur les achète pour les besoins de la période intermédiaire ; tandis que la permission de vendre accordée au vendeur tient à l’argent qu’il reçoit en échange et avec lequel il achètera les besoins de la période intermédiaire. Nécessairement, la permission énoncée dans la fin de la Michna, « qui n’a rien à manger » — qu’est-ce qu’elle vient inclure ? — N’est-ce pas le salaire du travail ! C’est-à-dire que la permission accordée pour les besoins du vendeur qui « n’a rien à manger » vient également permettre d’engager un ouvrier afin qu’il ait un salaire du travail avec lequel manger.

Rava repoussa la preuve de Rav Naḥman tirée de la Michna :

Il lui dit

Rava :

Non,

ce n’est pas là l’intention de la Michna dans sa fin. Mais

il explique

que le tanнаï, dans la fin, explicite ses paroles du début : « pour les besoins du vendeur », raison pour laquelle la vente a été permise, signifie par exemple que le vendeur n’a rien à manger et a besoin d’argent. Mais il n’y a pas de preuve tirée de la Michna pour permettre d’engager un ouvrier afin de lui donner un salaire du travail avec lequel il achètera de la nourriture.

Abbayé lui objecta, à Rava : il ressort pourtant de la Michna suivante que le salaire du travail est permis.

Car nous avons enseigné :

« On n’écrit pas de reconnaissances de dette durant la période intermédiaire »,

puisqu’il est interdit d’accomplir un travail qu’il pourra accomplir après la période intermédiaire ; qu’il prête donc maintenant et écrive le document plus tard.

Et s’il ne le croit pas

le prêteur, pour prêter à l’emprunteur sans acte,

ou s’il n’a pas de quoi manger —

qu’il l’écrive.

Et Abayé a déduit : les mots « ou

s’il n’a pas de quoi manger »

sont superflus, car, de toute façon : si l’emprunteur n’a pas de quoi manger, il est permis d’écrire s’il ne le croit pas. Et s’il le croit, il n’écrit pas pendant le moed.

Et certainement, l’intention de la fin de la Michna n’est pas d’expliquer le début, en disant que si le prêteur ne croit pas l’emprunteur lorsqu’il dit qu’il n’a pas de quoi manger, il est permis d’écrire un acte, car même si l’emprunteur a de quoi manger, il est permis d’écrire si le prêteur ne le croit pas au sujet du prêt.

Et nécessairement,

pour inclure quoi, n’est-ce pas

la question :

pour inclure le salaire d’un travail .

Ainsi s’explique la fin de la Michna : même si le prêteur croit l’emprunteur au sujet de son prêt, si le scribe qui écrit les actes n’a pas de quoi manger, il est permis de lui donner à écrire, afin que le scribe achète de la nourriture avec le salaire de son écriture.

On en déduit

qu’il est permis de donner un travail à un ouvrier qui n’a pas de quoi manger pendant le moed, afin que l’ouvrier puisse gagner de l’argent et acheter, avec le salaire de son travail, de la nourriture pendant le moed .

Rav Chéchet objecta à Rav Na’hman et à Abayé : il ressort de la Michna du traité Pessa’him qu’il est interdit de donner un travail à un ouvrier qui n’a pas de quoi manger pendant le moed.

Car nous avons appris dans une Michna :

Et les Sages disent : trois

artisans

accomplissent un travail la veille de Pessa’h jusqu’à midi,

même dans un endroit où l’usage est de ne pas accomplir les autres travaux.

Et ce sont :

les tailleurs, les coiffeurs et les blanchisseurs,

car nous trouvons chez eux une indulgence concernant le travail pendant le moed lui-même : l’indulgence des

tailleurs —

car

nous avons appris plus haut :

un profane coud à sa manière pendant le ’Hol ha-Moed ;

c’est pourquoi, la veille de Pessa’h, qui est plus indulgente que le moed, on l’a permis même à un artisan.

L’indulgence des

coiffeurs et des blanchisseurs —

car

nous avons appris plus loin :

ceux qui viennent d’un pays d’outre-mer et celui qui sort de prison —

il leur est permis de se faire couper les cheveux et de laver leurs vêtements pendant le ’Hol ha-Moed !

Et puisque nous avons trouvé chez eux une certaine permission pendant le moed, on s’est montré indulgent à leur égard à tous la veille de Pessa’h.

Et Rav Chéchet prouve :

et si tu penses que le salaire d’un travail

pour celui

qui n’a pas de quoi manger est permis —

pourquoi n’a-t-on permis, la veille de Pessa’h, qu’à trois artisans de travailler ?

Voici que

tous les travaux devraient également être permis, puisqu’il y a

pendant le moed une permission, pour tous les travaux, de donner un travail en échange du

salaire d’un travail

à un ouvrier

qui n’a pas de quoi manger,

puisqu’on peut donner à l’ouvrier n’importe quel travail à accomplir.

Et du fait de cette indulgence, nous devrions permettre l’accomplissement de tous les travaux la veille de Pessa’h, qui est plus indulgente que le moed, de même que la permission accordée aux trois artisans la veille de Pessa’h en raison de l’indulgence dont ils bénéficient quelque peu pour leur travail pendant le moed lui-même.

Et nécessairement, il est interdit de donner à un ouvrier un travail pendant le ’Hol ha-Moed afin qu’il reçoive un salaire.

Rav Papa lui objecta : dès lors,

si l’argument est celui de Rav Chéchet, selon lequel la raison de la permission la veille de Pessa’h est l’indulgence que nous avons trouvée pour ces travaux pendant le moed, le travail de

construction

aussi

devrait être permis

la veille de Pessa’h,

car

nous avons appris plus haut que

pour un mur qui penche vers le domaine public, on le démolit et on le reconstruit à sa manière, en raison du danger.

Il y a donc une indulgence pour la construction pendant le ’Hol ha-Moed en cas de danger ; permettons-la entièrement la veille de Pessa’h. Pourquoi n’avons-nous permis que le travail des trois artisans ?

De plus,

Ravina lui objecta : dès lors,

l’écriture d’un

scribe devrait également être permise

la veille de Pessa’h,

car

nous avons appris plus loin que

l’on écrit les actes de fiançailles, les actes de divorce et les quittances,

et cette indulgence concernant l’écriture entraînerait la permission de toute écriture la veille de Pessa’h.

Mais, dit Rav Achi,

pour répondre à l’objection de Rav Chéchet, selon laquelle on devrait permettre tous les travaux la veille de Pessa’h en raison du salaire du travail qui les autorise pendant le ’Hol ha-Moed :

Quoi donc,

opposes-tu le moed au quatorze [Nissan] !?

Y a-t-il une preuve de la permission pendant le moed pour la veille de Pessa’h ?

Voici que le

moed est différent, car

c’est en raison de la peine que

le travail y est interdit,

et en cas de perte

comme une chose exposée à la perte,

les Sages l’ont permis .

Mais les travaux qu’ils ont permis le

quatorze

ne reposent pas sur la raison de Rav Chéchet, à savoir que ces métiers bénéficient d’une indulgence pendant le moed. La raison de la permission est plutôt

que c’est en raison du besoin du jour de fête,

afin que l’on se fasse couper les cheveux et que l’on lave ses vêtements avant la fête. Et seuls

certains travaux,

c’est-à-dire les travaux

qui répondent au besoin du jour de fête, les Sages les ont permis.

Quant à

ce qui ne répond pas au besoin du jour de fête,

—

les Sages ne l’ont pas permis !

C’est pourquoi ils n’ont pas permis les autres travaux la veille de Pessa’h .

Michna :

On ne déplace pas

des ustensiles ou du grain

d’une maison à une autre

qui en est éloignée, en raison de la peine que cela occasionne .

Mais il peut déplacer

de sa maison

vers sa cour,

vers une autre maison située dans la même cour.

On n’apporte pas les ustensiles

qui ne sont pas nécessaires au moed

de chez l’artisan

qui les a réparés avant le moed, en raison de la peine occasionnée par leur transport .

Mais

s’il craint pour eux

qu’ils soient volés de chez l’artisan, ou que l’artisan exige son salaire et qu’il craigne qu’il ne le lui réclame une seconde fois et ne retienne ses ustensiles,

il les déplace dans une autre cour

proche de la maison de l’artisan ; toutefois, il ne les apporte pas dans sa maison, en raison du soupçon : les gens pourraient dire qu’il les a donnés à l’artisan pour les réparer pendant le moed et que l’artisan les a réparés pendant le moed.

Et s’ils ne sont pas gardés dans une autre cour, il les apportera chez lui discrètement, en raison du soupçon.

Guemara :

De la formulation de la Michna, qui dit qu’il les déplace vers sa cour, la Guemara a compris qu’il peut apporter [des objets] d’une maison située dans une autre cour vers sa propre cour.

C’est pourquoi nous objectons :

mais tu as dit

dans le

début

que

l’on ne déplace absolument pas,

même d’une maison à une autre ; à plus forte raison, on ne déplace pas d’une maison située dans une autre cour vers sa propre cour.

Et nous répondons :

Abayé dit : la fin de la Michna,

qui dit qu’il les déplace vers sa cour,

vient

permettre de les déplacer de sa maison seulement

vers une maison

autre

qui se trouve

dans la même

cour,

car un tel déplacement n’occasionne pas de peine et se fait discrètement, à l’intérieur de la cour .

Nous avons appris dans la Michna :

Et l’on n’apporte pas les ustensiles de chez l’artisan.

Rav Papa dit : Rava nous a mis à l’épreuve,

pour savoir si nous saurions répondre à son objection, et il demanda ainsi :

Nous avons appris

dans notre Michna :

on n’apporte pas les ustensiles de chez l’artisan.

Et nous opposons à cela : on conduit et on apporte les ustensiles de chez l’artisan, même s’ils ne sont pas nécessaires au moed.

Et nous lui avons répondu : ici,

lorsqu’on a permis de les apporter, il s’agit

du quatorze

de Nissan, la veille de Pessa’h, où le travail est interdit, mais où il est permis d’apporter des ustensiles, puisqu’il s’agit encore d’un jour profane et qu’il n’y a pas d’interdiction liée à la peine.

Et

ici,

où l’on a interdit d’apporter les ustensiles, c’est

pendant le ’Hol ha-Moed .

Si tu veux, dis plutôt : ceci

où ils ont interdit,

et cela

où ils ont permis, tous deux

ont été dits au sujet du ’Hol ha-Moed, et la distinction est la suivante :

Ici,

où ils ont interdit de les apporter,

c’est

lorsqu’il lui fait confiance

à l’artisan : il ne les volera pas et ne réclamera pas deux fois le paiement, et il n’est pas nécessaire de prendre les ustensiles chez lui.

Et

ici,

où ils ont permis de les apporter, c’est

lorsqu’il ne fait pas confiance

à l’artisan, et qu’il est nécessaire de prendre les ustensiles auprès de lui.