Moed Katan 12b (יב:) — le Talmud en français

Et la similitude est la suivante :

il y en a qui sont exemptes, mais

interdites

, et il y en a qui sont permises a priori.

Ainsi, dans le désaccord entre Chmouel et Rav Dimi : celui qui dit « on ne goudronne pas » parle a priori, et c’est cela : « exempt, mais interdit », car même s’il goudronne, il ne se rend coupable de rien pour cela. Et celui qui dit « on goudronne » le permet a priori.

Rav Houna, on lui moissonna une moisson,

on moissonna pour lui la récolte de son champ

pendant le demi-fête,

car le grain n’était pas propre à être moissonné avant le demi-fête et, maintenant, il est considéré comme une chose qui serait perdue, puisque l’orge qui n’est pas moissonnée se détériore.

Il lui objecta

[son fils],

Rabba bar Rav Houna, à Rav Houna :

Comment est-il permis de moissonner pendant le demi-fête ? Or nous avons enseigné dans une baraïta de la Tossefta :

on moud de la farine pendant le demi-fête pour les besoins du demi-fête.

Et pour ce qui n’est pas nécessaire au demi-fête, c’est interdit

de moudre .

Une chose qui serait perdue pendant le demi-fête —

il est permis de la faire pendant le demi-fête.

Une chose qui ne serait pas perdue pendant le demi-fête —

il est interdit

de la faire pendant le demi-fête.

Dans quel cas cela s’applique-t-il,

à savoir qu’une chose qui serait perdue pendant le demi-fête peut être faite pendant le demi-fête ?

Aux

blés qui sont déjà

détachés du sol.

Mais

une chose qui est

attachée au sol, même si elle serait entièrement perdue

s’il ne la moissonnait pas —

il est interdit

de la moissonner .

Et,

seulement

s’il n’a rien à manger —

il moissonne

, met en gerbes et bat

, vanne, trie et moud,

car ils ont permis même une peine importante pour pouvoir manger.

À condition toutefois qu’il ne batte pas

le grain qu’il a moissonné

au moyen de

vaches

!

Il est expliqué dans la baraïta que même lorsque le grain se détériorerait, il est interdit de moissonner, même s’il s’agit d’une chose qui serait perdue. Cela est difficile pour Rav Houna, qui a permis de moissonner.

Et Rav Houna répondit à la question de Rabba, son fils :

Il lui dit :

Cette baraïta qui a interdit de moissonner même une chose qui serait entièrement perdue

est l’opinion d’un tanнай isolé, et nous ne suivons pas son opinion,

mais il est permis même de moissonner lorsqu’il s’agit d’une chose qui serait perdue .

La preuve que l’interdiction de moissonner une chose qui serait perdue est l’opinion d’un tanнай isolé est la suivante :

De ce

qu’il a été enseigné : Rabban Chimon ben Gamliel a dit au nom de Rabbi Yossi : règle générale : une chose détachée du sol, même si

seule

une partie en serait perdue, il est permis

d’accomplir un travail sur l’ensemble afin que cette partie ne soit pas perdue .

Et

si

ce qui est attaché au sol, même si cela serait entièrement perdu —

est interdit !

Il est donc démontré que c’est seulement selon Rabbi Yossi, qui est isolé, que Rabban Chimon ben Gamliel a dit qu’il est interdit de moissonner lorsque tout serait perdu. C’est pourquoi Rav Houna ne s’est pas soucié de son interdiction, car il est explicitement dit dans la Mишна, au début du traité, que même pour ce qui est attaché au sol, il est permis d’accomplir le travail d’une chose qui serait perdue : nous y avons en effet enseigné qu’on arrose le sol d’un champ irrigué.

Et nous objectons :

Et si

cette baraïta doit être établie seulement selon

Rabbi Yossi,

qui a interdit le travail sur ce qui est attaché au sol, même pour une chose qui serait perdue —

qu’il batte donc aussi

le grain

au moyen de

vaches

!

Car, à la vérité, si la baraïta n’était pas l’opinion d’un tanнай isolé, on pourrait expliquer que ce tanнай pense comme Rabbi Yehouda, qui ne permet le travail, pour une chose qui serait perdue, qu’en opérant une modification.

Mais si ce tanнай ne suit que Rabbi Yossi, pourquoi ne battrait-il pas les blés qui ne sont pas attachés, même avec des vaches ? Rabbi Yossi n’exige pourtant pas de modification pour ce qui est détaché ! Car

Rav Its’hak bar Abba a dit : quel est le tanнай

qui dit qu’il faut accomplir

une modification pendant le demi-fête,

même

pour

le travail

d’une chose qui serait perdue ?

Forcément, sa méthode est

qu’elle n’est pas conforme à Rabbi Yossi !

Car il ressort des paroles de Rabbi Yossi dans la Mишנה que, pour ce qui est détaché, le travail d’une chose qui serait perdue est permis, et qu’il n’est pas nécessaire d’opérer une modification. Dans ce cas, pourquoi ne battrait-il pas avec des vaches

!? Et nous répondons :

il pourrait te dire,

le tanнай de la baraïta :

c’est également ainsi,

selon Rabbi Yossi, il n’est pas nécessaire d’opérer une modification et, selon lui, il aurait effectivement dû être permis de battre avec des vaches.

La raison pour laquelle le tanнай a interdit de battre avec des vaches ne tient pas à l’exigence d’une modification, car le fait de ne pas battre avec des vaches ne constitue pas une modification,

puisque

ce n’est

pas tous les jours

que l’on bat précisément

avec des vaches.

Certains battent en effet également sans vaches ;

à présent,

pendant le demi-fête,

ce n’est pas non plus une modification

que de battre sans vaches.

Il est donc démontré que le tanнай n’a pas interdit de battre avec des vaches en raison de la nécessité d’une modification.

Mais l’interdiction vient du fait que les vaches produisent beaucoup de bruit de travail lorsqu’elles battent, et les Sages ont interdit, pendant le demi-fête, le bruit manifeste du travail — même lorsque celui-ci est en lui-même permis.

Et en vérité, cette baraïta est bien l’opinion d’un tanнай isolé, celle de Rabbi Yossi ; lui seul pensait qu’il était interdit de travailler sur ce qui est attaché et serait perdu .

Nos maîtres ont enseigné : on moud pendant le demi-fête pour les besoins du demi-fête.

Et

moudre

pour ce qui n’est pas nécessaire au demi-fête est interdit.

Et s’il a moulu

pendant le demi-fête pour les besoins du demi-fête

et qu’il en est resté

après le demi-fête,

cela est permis

pour le manger après le demi-fête .

De même,

on coupe du bois pendant le demi-fête pour les besoins du demi-fête,

et pour ce qui n’est pas nécessaire au demi-fête, c’est interdit.

Et s’il a coupé

pendant le demi-fête pour les besoins

et qu’il en est resté

du bois après le demi-fête,

cela est permis

pour utiliser le bois après le demi-fête.

De même,

on prépare de la bière

pour

le demi-fête,

à partir de dattes ou d’orge, même au prix d’une grande peine,

pour les besoins du demi-fête.

Et pour ce qui n’est pas nécessaire au demi-fête, c’est interdit.

Et s’il en a préparé et qu’il en est resté, cela est permis

pour la boire après le demi-fête.

Et toutes ces choses qui sont restées sont permises après le demi-fête,

à condition qu’il ne ruse pas

en en faisant beaucoup pendant le demi-fête et en disant qu’il le fait pour les besoins du demi-fête, alors que son intention est l’après-fête ; cela est interdit.

Et nous objectons :

et on oppose

une baraïta dans laquelle nous avons enseigné le contraire :

Car il a été enseigné :

on prépare de la bière pendant le demi-fête pour les besoins du demi-fête, et pour ce qui n’est pas nécessaire au demi-fête, c’est interdit, qu’il s’agisse de bière de dattes ou de bière d’orge.

Et même s’il possède

de la bière

ancienne

d’avant le demi-fête, il

ruse

en disant qu’il veut boire de la bière nouvelle et prépare de la bière pendant le demi-fête,

et boit de la nouvelle,

en disant qu’il la prépare pour les besoins du demi-fête .

C’est difficile : n’avons-nous pas dit plus haut dans une baraïta qu’il est interdit de ruser même seulement pour augmenter la quantité ?

Et nous répondons :

cela dépend d’un désaccord entre les tanaïm,

et ces baraïtot sont en désaccord dans la controverse concernant la règle de la ruse, exposée dans une troisième baraïta :

Car il a été enseigné : on ne ruse pas de cette manière.

Rabbi Yossi bar Yehouda dit : on ruse .

Rav, on lui moissonna une moisson

on lui moissonna une récolte

pendant le demi-fête.

Chmouel l’apprit et s’irrita,

il s’irrita qu’on eût moissonné le champ de Rav pendant le demi-fête.

Et nous objectons : selon ce que nous avons dit plus haut, que seul Rabbi Yossi interdit d’accomplir un travail sur ce qui est attaché,

dirons-nous

que

Chmouel,

qui s’est irrité contre Rav,

suivait l’opinion d’un tanнай isolé !?

Et l'on pourrait répondre :

non.

hatzda de-chiti

récolte de blé

était que

même s'ils ne la recueillaient pas au moment non plus

n'était pas perdue

par conséquent Shmuel s'en montra strict, car il ne s'agissait pas d'une chose périssable. Mais dans la moisson d'orge, Shmuel permettait, parce qu'il ne suivait pas l'opinion de Rabbi Yossi, qui [incertain : le sens de «יחידאה» n'est pas clair].

et

on soulève une difficulté : si ce n'était pas une chose périssable, on rétorquerait à l'inverse : si donc

Rav, quelle raison a-t-il agi ainsi ?!

mais n'était-ce pas une chose périssable !? Et l'on pourrait répondre :

il n'a pas

"quoi manger"

avait

et pour cette raison on permit l'exercice du travail pendant le Chol HaMoed.

et

ce que s'en montra strict

Shmuel

parce que

on ne lui avait pas expliqué

Ils ne lui avaient pas expliqué le fait que le Rab n'avait rien à manger, et il pensait qu'ils avaient moissonné pour lui une chose qui n'était pas périssable, sans autorisation.

ou encore

Shmuel sut que le Rab n'avait rien à manger, et il s'en montra strict sur le fait qu'ils avaient moissonné pour le Rab et ne lui avaient pas acheté de nourriture au marché, parce que

adam chashuv she'ani

qui n'a pas à user des permissions comme les autres gens.

Rabbi Yehuda Nasi, sortit

sortit dans une cour mixte pendant le Chabbat

chomarta de'madusha

une bague de métal avec un sceau en ambre.

et

de même,

sa femme

but

eau chauffée par un cuisinier non‑juif

eau chauffée par un cuisinier non‑juif, et il ne craignait pas que cela tombe sous l'interdiction des bishulei nokhrim.

Rav Ami a entendu

des actes de Rabbi Yehuda Nasi, et

s'en montra strict

à son encontre !

Rav Yosef dit : quelle est la raison qu'il s'en montra strict ?

Rav Ami

Est‑ce à cause

de la première chose qu'il entendit, que Rabbi Yehuda Nasi sortit avec

chomarta de'madusha

pendant le Chabbat dans une cour mixte —

n'est‑il pas dit

dans la baraïta du traité Chabbat qu'il est permis d'en sortir vers une cour mixte :

Comme il est enseigné :

les bagues

anneaux pour les doigts, bracelets portés à la main,

les anneaux nasaux

portés au nez,

et les bagues

voici qu'elles sont comme tous les objets que l'on porte dans la cour — la cour mixte.

Mais dans la voie publique la femme ne doit pas sortir avec elles, car on craint qu'elle ne les retire d'elle et ne les montre à son amie, et ainsi les faire traverser quatre coudées dans la voie publique.

Cependant dans la cour l'on permit de les porter et de les transporter, à raison de la loi des objets que l'on porte dans la cour mixte, et non selon la dispensation de vêtement.

Et par ce point‑là la sévérité de Rav Ami n'a pas lieu.

et

si

Rav Ami fut strict

à cause

qu'il avait entendu que Rabbi Yehuda Nasi

qu'«sa femme but de l'eau chauffée par un cuisinier non‑juif»

— cela aussi est permis !

Or dit Rav Shmuel bar Yitzchak, en son nom : tout

ce qui se mange tel quel vivant

et n'a pas besoin de cuisson, même si un non‑juif l'a chauffé

il n'y a pas en cela

d'interdit

à cause des bishoûlei nokhrim.

Or l'eau se boit encore sans chauffage ; pourquoi Rav Ami fut‑il strict du fait qu'elle but de l'eau chauffée par un non‑juif ?

Et l'on explique : bien qu'il y ait la permission,

adam chashuv she'ani

et qu'il ne devait pas sortir avec sa chomarta de'madusha ni boire l'eau chauffée par un non‑juif, parce qu'il lui appartient de se montrer plus strict envers lui‑même.

Rav Chananel rapporta de Rav : il coupe un palmier pendant le Moed, et cela bien qu'il n'ait besoin que de son sciure

car la sciure tombe au moment de la coupe. Car s'il ne le scia point entièrement, il ne pourra prendre la sciure nécessaire.

Que l Abaye l'atteigne la colère [formule d'exécration] ! car même si l'acte est permis s'il n'est pas fait pour accumuler, il est laid d'accomplir une si grande œuvre pour un besoin si léger.

Rav Ashi avait pour père un forestier

forestier

à

la périphérie de la ville

Shilnya.

Il alla couper pour lui au maladie du Moed. [incertain : expression obscure]

Rav Shila dit à Rav Ashi, de Shilnya : que penses‑tu

qu'il est permis de couper une forêt pendant le Moed ?

Si c'est à cause de

ce que Rav Chananel rapporta de Rav : il coupe un palmier pendant le Moed bien qu'il n'ait besoin que de sa sciure,

alors qu'Abaye s'y opposa,

et pensa qu'il est interdit !

Il lui répondit

Rav Ashi à Rav Shila :

je ne suis pas convaincu

par les paroles d'Abaye.

c'est‑à‑dire, ce n'est pas mon raisonnement

sur ce qu'il interdit !

La hache glissa de sa main,

la hache échappa de la main de Rav Ashi.

elle demanda,

«elle voulut» la hache

de le frapper à la jambe

pour couper le jarret de Rav Ashi, parce qu'il passa outre l'opinion d'Abaye.

mais il la laissa

Rav Ashi abandonna la forêt et ne la coupa pas pendant le Moed.

et il revint plus tard

et il revint après le Moed pour la couper.

Rav Yehuda permit de déraciner le lin

il permit de cueillir les plantes de lin pendant le Moed

et de couper le houblon

de couper le houblon,

et de déraciner des tournesols.

Abaye dit à Rav Yosef : il est compréhensible

pour déraciner

du lin

c'est permis, parce que

il convient

qu'il est adapté

à couvrir

pour couvrir la nourriture en vue du Moed.

Et de même, couper

le houblon

est permis, car

il convient

qu'il est propre

à

faire de

la bière

pour le Moed.

Quant aux tournesols

pourquoi conviendraient‑ils ?!

Car ils ne sont pas propres à la consommation avant leur dessiccation après leur récolte, ce qui n'a lieu qu'après le Moed ; comment donc est‑il permis de les déraciner pendant le Moed sans nécessité liée au Moed ?

Et l'on répond :

il convient

les plantes de tournesol

à

l'usage en

leurs graines

qui s'y trouvent, dont on tire de l'huile.

Rabbi Yannai avait pour lui un verger destiné à mûrir à son temps

afin qu'il mûrisse

pendant le Moed.

il le cueillit,

pendant le Moed

pour l'année

suivante ; tous apprirent de ses actes, et

que ce fût

et qu'ils laissèrent

tout le monde pour son verger pour

les cueillir pendant le Moed

même si le temps de la cueillette arrivait avant le Moed.

Rabbi Yannai abandonna son verger

à

cette saison,

parce que par son fait il causa un préjudice au public, qui retardèrent la cueillette de leurs vergers jusqu'au Moed.

Nous enseignons dans la Mishna :

L'homme qui met ses fruits

dans un lieu gardé pendant le Moed

à cause des voleurs. .

Et le meunier

de soulève l'homme

son lin du bain

qu'il tord dans l'eau pour le nettoyer,

afin qu'il ne se gâte

le lin, car la permanence du lin dans l'eau du trempage pendant un long temps le corrompt.

à condition qu'il ne destine pas son ouvrage

à le retarder et à l'accomplir

pendant le Moed

; que l'on interdit de faire d'autres travaux à ce moment, où l'on a plus de loisir que durant le reste de l'année. Et cela pour un homme qui pourrait accomplir ces opérations avant ou après le Moed.

Et tous, si ils eurent l'intention de faire leur ouvrage

[qu'ils purent faire en d'autres jours de l'année], et l'avaient laissé pour l'accomplir

au Moed

même si maintenant il s'agit d'une chose périssable, il leur faut laisser qu'elle se gâte et

périsse

et qu'ils n'en profitent pas.

Et s'ils l'avaient accomplie au Moed, le Beth Din l'abandonnait au dehors.

Guemara :

Tanna,

l'homme qui introduit ses fruits dont nous avons parlé dans la Mishna, c'est à la condition :

à condition qu'il les introduise secrètement dans sa maison

afin que son acte ne soit pas public, au titre de la gravité de l'interdiction du travail du Moed.

Rav Yosef avait des poutres de bois,

poutres de bois,

il les introduisit

dans un lieu gardé

pendant le jour

au Moed.

Abaye lui dit :

comment as‑tu fait cela ?

Or est‑il dit, à condition qu'il les introduise secrètement dans sa maison !

Il lui répondit

Rav Yosef :

le secret de ces

poutres

est dans le jour.

car l'introduction de ces poutres est plus considérable et plus publique la nuit que le jour, et ainsi les introduire dans la journée est plus aisé,

puisque la nuit ils ont davantage d'hommes

pour les introduire,

et

aussi

ils ont

besoin pour eux

de torches allumées

pour éclairer, et par conséquent la nuit est plus dangereuse pour l'opération que la journée ; et il n'est pas possible de ne pas les introduire en raison de la crainte de perte, et donc c'est permis pour un davar ha'oved.

Nous avons enseigné dans notre Michna :

Et il retire son lin de la cuve de trempage.

Rabbi Yirmeya demanda à Rabbi Zeira : s’il a fixé son travail

à le faire

pendant le moed, et qu’il est mort,

celui qui avait fixé son travail pour le faire pendant le moed —

quelle est la règle : ses fils seront-ils sanctionnés après lui

de sorte qu’il leur serait interdit de faire ce travail, même s’il s’agit d’une chose qui risque de se perdre s’ils ne la font pas ? Car leur père aurait été interdit de le faire, et ses fils seraient interdits d’en tirer profit.