Moed Katan 12a (יב.) — le Talmud en français

Chmouel dit : les entrepreneurs :

un non-Juif qui accepte un travail pour l’exécuter à forfait, s’il l’accepte

à l’intérieur du תחום, c’est interdit

de le lui remettre, car, s’il l’exécute pendant Chabbat, les gens le sauront, le soupçonneront et diront : « C’est pendant Chabbat qu’il le lui a remis pour exécuter son travail. » Mais si le non-Juif exécute son travail

à l’extérieur du תחום, c’est permis

de le lui remettre, puisque personne ne le verra exécuter le travail du Juif pendant Chabbat.

Rav Papa dit : même à l’extérieur du תחום, nous n’avons dit

qu’il est permis de remettre un travail à forfait à un non-Juif

que lorsqu’il n’y a pas de ville

une autre ville

qui soit proche de cet endroit,

à l’intérieur du תחום du lieu de travail.

Mais

si

il y a une ville proche de cet endroit —

c’est interdit

de remettre au non-Juif un travail à forfait, car il sera connu de tous que le non-Juif exécute pour lui un travail, et ils diront : « C’est pendant Chabbat qu’il le lui a remis pour l’exécuter. »

Rav Mecharchia dit : même lorsqu’il n’y a pas de ville proche de cet endroit, nous n’avons pas dit

qu’il est permis de remettre à un non-Juif un travail à forfait

que

lorsqu’ils exécutent son travail

les Chabbatot et les jours de fête,

car alors nous ne craignons pas autant qu’on le soupçonne, étant donné

que les gens ne se rendent pas fréquemment là-bas,

puisqu’ils ne sortent pas du תחום [Roch ‘Hodech].

Mais pendant ‘Hol haMoed, où les gens se rendent et viennent fréquemment là-bas,

il faut craindre qu’ils voient le non-Juif exécuter le travail du Juif, et le soupçonnent de l’avoir engagé ou de lui avoir donné ce travail pendant ‘Hol haMoed. C’est pourquoi

c’est interdit

de laisser un non-Juif exécuter pour lui son travail à forfait pendant ‘Hol haMoed, même à l’extérieur du תחום .

Mar Zutra, fils de Rav Na’hman, se fit construire

des non-Juifs pendant ‘Hol haMoed

une apadna,

une belle demeure ; les constructeurs étaient des non-Juifs qui étaient

« des entrepreneurs »,

des hommes travaillant à forfait, et ils la construisirent

à l’extérieur du תחום

pendant ‘Hol haMoed.

Rav Safra et Rav Houna bar ‘Hinena arrivèrent

dans son lieu de résidence,

mais ne montèrent pas auprès de lui,

dans cette apadna, parce qu’elle avait été construite d’une manière interdite.

Certains disent : lui

Mar Zutra lui-même

n’y entra pas non plus

dans cette apadna.

Et nous objectons : pourquoi ne sont-ils pas entrés dans l’apadna ?

Or Chmouel a dit : les entrepreneurs —

à l’intérieur du תחום, c’est interdit ; à l’extérieur du תחום, c’est permis.

Et l’apadna n’avait-elle pas été construite à l’extérieur du תחום ? Et nous répondons :

un personnage important constitue un cas différent,

car il s’éloigne même d’une chose permise lorsqu’elle ressemble à une transgression. La construction de l’apadna pendant la fête, bien qu’elle ait été permise, ressemble à une chose interdite.

Certains disent :

la raison pour laquelle ils s’interdirent d’entrer dans l’apadna était que Mar Zutra [et Rav ‘Hama expliqua : le serviteur de Mar Zutra

avait apporté son aide

à sa construction

en

donnant

de la paille

de la paille

avec eux,

les constructeurs. Puisqu’il avait apporté son aide, c’était interdit ; car ce n’est que lorsque les constructeurs avaient bâti à forfait que cela avait été permis, puisque leur travail leur appartenait .

Rav ‘Hama autorisa les aboungari

les serviteurs qui disposaient les tables

de la maison du Roch Galouta à accomplir leur travail pendant ‘Hol haMoed,

et à réparer une table qui s’était brisée.

Il dit

Rav ‘Hama : la raison de cette permission est

puisqu’ils ne prennent pas de salaire,

ils ne gagnent rien par ce travail, si ce n’est leur nourriture, qu’ils mangent dans la maison du Roch Galouta,

c’est seulement un profit qu’on leur fait obtenir,

ils n’ont qu’un profit de jouissance, comme une sorte de cadeau,

et il n’y a pas lieu de l’interdire,

et cela est permis pour les besoins de la fête [Michna Beroura] .

Les maîtres ont enseigné : on accepte

des non-Juifs

un travail à forfait

d’un Juif

pendant la fête,

et le Juif le lui remet à condition

qu’il l’exécute après la fête .

Mais pendant la fête, c’est interdit

que le non-Juif l’exécute pour lui, même à forfait .

La règle générale est la suivante : tout

travail

que

le Juif

accomplit

pendant la fête avec permission, son statut est également que,

s’il le dit à un non-Juif, celui-ci l’exécute

pour le Juif pendant la fête.

Et tout

travail

qu’il n’accomplit pas

le Juif pendant la fête, il

ne le dit pas non plus à un non-Juif pour qu’il l’exécute .

Une autre baraïta enseigne : on accepte

les non-Juifs d’un Juif

un travail à forfait pendant la fête

à condition

de l’exécuter après la fête, à condition que le Juif ne mesure pas et ne pèse pas

la laine ou le tissu qu’il remet au non-Juif pour en faire un vêtement,

et qu’il ne compte pas

par exemple, s’il lui remet plusieurs vêtements à laver , afin que cela ne soit pas

comme la manière dont il agit pendant les jours ordinaires.

Les maîtres ont enseigné : il n’est pas permis

de tenir un animal et de

faire s’accoupler

avec lui

un animal, pendant ‘Hol haMoed,

puisqu’il s’agit d’un travail, et qu’il n’y a là ni besoin de la fête ni chose perdue .

De même

est-ce interdit en raison du travail :

il n’est pas permis de faire s’accoupler un

animal qui est

un premier-né,

comme il est écrit : « Tu ne travailleras pas avec le premier-né de ton bœuf

ni avec les animaux présentant un défaut de consécration,

c’est-à-dire des sacrifices qui ont subi un défaut et ont été rachetés de leur sainteté, bien qu’ils soient devenus profanes et qu’il soit permis de les manger .

Et si des non-Juifs sont venus

avec les bêtes

d’elles-mêmes

dans le champ,

c’est permis,

et il n’est pas nécessaire de les en empêcher ; même s’ils sont venus pendant Chabbat, à condition qu’il ne donne pas de salaire au non-Juif.

Et on ne les aide pas

on n’aide pas la bête à entrer dans le champ, ni le non-Juif qui les y conduit à les faire passer d’un endroit à l’autre dans le champ, afin qu’il soit entièrement fertilisé.

Et on ne remet pas

les propriétaires du champ

à eux,

aux non-Juifs qui les conduisent,

un gardien

un autre non-Juif

pour faire bouger leur troupeau,

pour les réveiller et les faire se lever afin qu’ils passent de leur lieu de repos à un autre endroit, de sorte que le champ soit fertilisé.

Si

le non-Juif qui les conduit

était un salarié,

qu’ils avaient engagé pour fertiliser le champ pendant

une semaine de Chabbat, ou

un salarié nouvellement engagé

ou

un salarié annuel

ou

un salarié septennal,

sept années —

on les aide,

et on leur remet un gardien pour faire bouger leur troupeau,

car il s’agit d’une entreprise forfaitaire, puisqu’ils ne l’ont pas engagé pour fertiliser chaque jour ; et la chose est considérée comme si le champ appartenait au non-Juif pour la fertilisation.

Rabbi dit : pendant Chabbat

il n’est permis d’aider

que bénévolement,

gratuitement, sans recevoir de salaire.

Pendant un jour de fête,

il est même permis

contre

de la

nourriture.

Et

pendant

la période intermédiaire de

la fête,

il est même permis

contre rémunération.

Rav Yossef a dit : la halakha est comme Rabbi.

Michna :

Et

de même qu’ils ont permis, dans le cas de celui dont les olives avaient été retournées,

ainsi

ils ont permis à

celui dont le vin se trouvait dans la cuve

située devant le pressoir, et qu’il doit en transférer le contenu au pressoir afin qu’il ne tourne pas,

s’il lui survient un deuil, ou une contrainte, ou si des ouvriers l’ont trompé, de

faire

couler

de la cuve au pressoir,

et d’achever

son travail, de verser le vin dans le tonneau,

et de le boucher

avec son couvercle complètement fermé

comme à son habitude : telles sont les paroles de Rabbi Yossi.

Rabbi Yehouda

est en désaccord et

dit :

il ne le bouche pas, mais

lui fait

pour le vin des

« limoudim »,

en le recouvrant de planches,

afin qu’il ne tourne pas.

Car même le travail concernant une perte doit être effectué avec une modification.

Guemara :

C’est nécessaire,

de nous faire entendre, dans les deux Michnayot, celle de l’huile et celle du vin, leur controverse, à savoir celle de Rabbi Yehouda et de Rabbi Yossi.

Car si on nous avait seulement fait entendre

l’avis de Rabbi Yossi dans

la première,

à savoir que, dans le cas des olives, il a permis de les transformer en huile et de boucher le tonneau, j’aurais pu dire que c’est précisément

dans ce cas que Rabbi Yossi dit

que cela est permis,

parce que l’huile,

l’huile étant une chose de grande valeur,

sa perte est importante

et

sa perte

est grande s’il ne bouche pas le tonneau d’huile.

Mais le vin,

le vin,

dont la perte n’est pas importante,

disons qu’il lui donne raison,

Rabbi Yossi

à Rabbi Yehouda,

pour qu’il lui fasse seulement des limoudim et ne bouche pas le tonneau.

Et,

à l’inverse,

si on nous avait seulement fait entendre

la Michna

ultérieure,

concernant la permission d’accomplir le travail pour le vin, j’aurais pu dire que c’est seulement

dans ce cas que Rabbi Yehouda dit

qu’il lui fait des limoudim et qu’il est interdit de boucher le tonneau, puisque la perte n’est pas importante.

Mais dans ce cas-ci,

le premier, concernant les olives à transformer en huile,

disons que

Rabbi Yehouda

donne raison à Rabbi Yossi,

en ce qu’il est permis également de boucher le tonneau en raison de la grande perte.

C’est pourquoi

c’est nécessaire

de nous faire entendre leur controverse dans les deux Michnayot, tant pour le vin que pour l’huile.

Rav Its’hak bar Abba a dit : qui

donc est le

tannaï

qui dit que

la modification pendant la période intermédiaire de la fête

doit être effectuée même

dans

le travail

concernant une perte,

qui a été permis ? Il s’agit nécessairement du tannaï qui pense

à l’encontre de Rabbi Yossi. Car la raison de Rabbi Yossi, qui bouche le tonneau comme à son habitude, sans modification, est qu’ils ont permis entièrement le travail concernant une perte.

Rav Yossef a dit : la halakha est comme Rabbi Yossi !

Les membres de la maison d’étude demandèrent

à

Rav Na’hman bar Its’hak : que signifie le fait de boucher

le

tonneau de bière

de bière

pendant la période intermédiaire de la fête ?

Il leur dit : Sinaï,

[il s’agit de Rav Yossef, qui connaissait parfaitement la Torah, laquelle lui était familière comme au moment où elle fut donnée au Sinaï]

a dit : la halakha est comme Rabbi Yossi,

qui le bouche comme à son habitude !

Et cela reste encore nécessaire pour nous :

supposons que Rabbi Yossi ait dit

qu’il le bouche comme à son habitude

pour le vin,

le vin, mais

pour la bière,

a-t-il dit

Rabbi Yossi qu’il est permis de le boucher ? Et quelle preuve tire-t-on de la permission concernant le vin pour l’appliquer à la bière ?!

Et nous expliquons :

le vin, pour quelle raison

ont-ils permis de le boucher ? N’est-ce pas

parce que sa perte est importante,

puisqu’il y aurait une grande perte ? Si tel est le cas,

la bière aussi,

pour la même raison, il est permis de la boucher, car

il y a en elle une perte.

Et nous trouvons que la bière dont le tonneau n’a pas été bouché se détériore, comme dans ce

qu’Abayé a dit : ma mère m’a dit :

un bon tonneau de bière, même s’il ne contient que

six séa

de bière,

et qu’il est lisse,

mais que son couvercle est bien égalisé, c’est-à-dire qu’il est soigneusement bouché, vaut mieux

qu’

un tonneau

de huit

séa

qui n’est pas lisse !

Car si le tonneau n’est pas bouché par un enduit lisse, la qualité de la bière diminue.

Rav ‘Hama bar Gouria a dit au nom de Rav : les lois

de la période intermédiaire de

la fête

sont

comme les lois des Koutim.

De même que, concernant les Koutim, on énonce la règle suivante : là où ils ont adopté une pratique [là où ils ont été établis comme agissant conformément à la loi], ils l’ont adoptée ; là où ils ne l’ont pas adoptée, ils ne l’ont pas adoptée !

C’est-à-dire qu’il existe des lois que les Koutim observent et accomplissent, et des lois qu’ils s’abstiennent d’accomplir. Lorsque nous les avons vus agir conformément à une loi déterminée, cela ne prouve pas qu’ils observent également une autre loi, bien qu’elle ressemble à la loi qu’ils observent et que les deux lois relèvent d’un même principe.

Telle est également la règle concernant les lois de la période intermédiaire de la fête.

Et nous expliquons :

à quelle fin cette règle est-elle énoncée ?

Quelle conséquence pratique cette règle a-t-elle pour nous ?

Rav Daniel bar Ketina a dit : c’est pour dire qu’elles sont

des lois

« stériles »,

dont on ne déduit pas d’autres lois similaires ; chacune ne vaut que pour son propre cas, comme une femme stérile qui n’enfante pas,

et qu’on ne déduit pas l’une de l’autre.

De même que, concernant les Koutim, nous ne disons pas : de même qu’ils adoptent cette coutume, ils adoptent également une autre coutume ; de même, concernant les lois de la période intermédiaire de la fête, nous ne disons pas : de même que ce travail a été permis, celui-là aussi a été permis.

Un exemple de controverse concernant les lois de la période intermédiaire de la fête, dont la cause est que la raison de la permission diffère d’un travail à l’autre, est ce

que Chmouel a dit : on peut goudronner

pendant la période intermédiaire de la fête

un petit tonneau,

on goudronne avec du goudron un petit récipient, comme une cruche,

mais on ne goudronne pas

à l’intérieur

un grand tonneau,

qui est plus grand.

Mais

Rav Dimi de Nehardéa a dit,

l’inverse :

on peut goudronner un grand tonneau, mais on ne peut pas goudronner un petit tonneau.

Et la raison de leur controverse est la suivante :

l’un,

Rav Dimi, qui a dit qu’on peut goudronner un grand tonneau,

craint la perte,

qui concerne seulement le grand tonneau : si on ne le goudronne pas, son vin s’écoulera et la perte sera importante. En revanche, le petit tonneau ne contient qu’une petite quantité de vin, et ils n’ont pas permis de le goudronner pour éviter une faible perte.

Et l’autre,

Chmouel, qui a permis de goudronner seulement un petit tonneau et non un grand, a pour raison qu’il

craint la peine

pendant la période intermédiaire de la fête ; c’est pourquoi il n’a pas permis de goudronner un grand tonneau.

Et l’on voit, à partir de cette controverse, que, bien que, selon le raisonnement, il n’y ait pas de différence entre eux — puisque le travail concernant une perte a été permis pendant la période intermédiaire de la fête —, ils sont néanmoins en désaccord à ce sujet pour des raisons différentes ; et il est impossible de déduire une loi d’une autre dans les lois de la période intermédiaire de la fête.

Abayé a dit : nous retenons

comme halakha :

les lois de la période intermédiaire de la fête

sont

comme les lois de Chabbat.