Moed Katan 11a (יא.) — le Talmud en français

Car il est enseigné :

on se rend

à la foire des idolâtres, et l’on achète

aux prix du jour du marché,

du bétail, des esclaves et des servantes, des maisons, des champs et des vignobles, et l’on fait écrire et enregistrer auprès de leurs tribunaux

pour faire authentifier et signer les actes de vente, afin qu’ils ne le contestent pas ultérieurement, et bien que, le jour de leur fête, on ne fasse ni commerce ni transaction avec eux, lorsqu’il présente [l’acte] devant les tribunaux, il les honore, et il faut craindre [que cela ne soit considéré] comme s’il reconnaissait leur idolâtrie [voir Rachi et le Ritba, Avoda Zara 13a] ; malgré cela, on le lui a permis,

parce qu’il est comme quelqu’un qui sauve [son bien] de leurs mains.

Car c’est seulement ce jour-là qu’il trouve [les biens] à bas prix. Et il doit se présenter le même jour devant les tribunaux qui siègent pour authentifier les actes de vente ; car s’il vient les faire authentifier un autre jour, il subira une perte, puisque les vendeurs reviendront contester la vente.

Rav permit à Hiyya bar Achi de fabriquer des ouhari

pour tisser un filet destiné à la pêche aux poissons

pendant le hol hamoed.

Et nous l’expliquons :

pour quelle raison

Rav permit-il ? Parce que

c’est un travail d’amateur.

Mais

préparer des

izlei,

des filets avec lesquels on chasse les oiseaux,

est interdit.

Pour quelle raison ?

Parce que la fabrication des izlei

est un travail d’artisan.

Rav Yehouda permit

pendant le hol hamoed

à Ami,

[celui qui fabrique les fours],

de fabriquer un four

pour faire un four neuf.

Et

il permit également

à Rabba bar Achevi de fabriquer une mehoultata,

pour faire un tamis.

Et nous objectons :

Est-ce ainsi ? Or Rabba bar Chmouel n’a-t-il pas enseigné

une

béréïta :

et ils sont d’accord, le premier tanna et Rabbi Yehouda, qui se sont opposés dans la Michna sur la fabrication des meules, tous deux conviennent

qu’on ne fabrique pas un four a priori !

Et nous répondons :

Ce n’est pas difficile.

Ici,

Rav Yehouda a permis de faire un four,

pendant la saison chaude,

par exemple à Pessa’h, car le four sèche immédiatement au soleil et l’on peut y faire cuire pendant la fête ; c’est un travail nécessaire à la fête, qu’ils ont permis.

Tandis que

ici,

dans notre Michna, il s’agit

de la saison des pluies,

par exemple à Souccot, car le four ne peut pas sécher avant longtemps ; son travail relève donc d’une peine qui n’est pas nécessaire à la fête, et il est interdit.

Michna :

1.

On fait

pendant le hol hamoed

un parapet pour un toit et pour une terrasse,

comme travail d’amateur, mais non comme travail d’artisan,

c’est-à-dire qu’il est seulement permis de poser une pierre sur une pierre sans mortier, ou avec des « branches et feuillage », faits de branches tressées.

2.

On lisse

on bouche

les fissures

du four,

et on les aplanit avec un rouleau,

en faisant rouler un gros morceau de bois sur le fond du four et en appuyant dessus

avec la main

ou

avec le pied,

afin que les fissures se bouchent avec le mortier.

Mais on ne

presse pas le mortier

avec des presses,

qui sont l’outil des artisans pour lisser le mortier ; puisque c’est un travail d’artisan, il est interdit pendant la fête.

3.

Le gond,

qui dépasse de la porte et tourne dans le trou du seuil, et sur lequel la porte est montée,

et le conduit,

qui est le trou du seuil dans lequel tourne le gond,

et la poutre,

que nous appelons linteau,

et la serrure et la clé —

tous ceux-ci, s’il arrive

qu’ils se brisent, on les répare pendant la fête,

car cela est considéré comme une chose qui serait perdue, à cause des voleurs.

À condition toutefois de ne pas

attendre avant la fête et

de décider de faire son travail

au moment où il sera libre de tout travail

pendant la fête.

4.

Et toutes les conserves,

les aliments que l’on a l’habitude de conserver dans du vinaigre et du sel de manière

à pouvoir en manger pendant la fête,

lorsque leur conservation est rapide et qu’il n’a pas besoin d’attendre son achèvement jusqu’après la fête, il est permis

de les conserver

pendant la fête.

Guemara :

Nous nous sommes interrogés au sujet de ce que nous avons enseigné dans la Michna : on fait un parapet comme travail d’amateur :

Qu’est-ce qu’un travail d’amateur ?

Rav Yossef a dit :

par exemple, lorsqu’il fait le parapet seulement

avec des branches et du feuillage,

c’est-à-dire en tressant des branches de palmiers avec des branches de lauriers.

Tandis que

dans une baraïta, on a enseigné :

il peut construire le parapet avec des pierres, mais il

les assemble en tas,

en posant une pierre sur une autre et en plaçant entre elles des cailloux et de la terre afin de les relier,

sans les enduire de mortier ;

cela est considéré comme un travail d’amateur.

Nous avons enseigné dans la Michna :

« On lisse les fissures et on les aplanit avec un rouleau. »

Et nous nous étonnons :

maintenant,

même

avec un rouleau, tu as dit que c’est permis, bien que ce soit quelque peu un travail d’artisan ; lisser [boucher en appuyant]

avec la main et le pied,

ce qui n’est absolument pas un travail d’artisan,

n’est-il pas évident [que c’est permis] ? Le tanna avait-il besoin de nous l’enseigner ?

Et nous l’expliquons :

ainsi veut dire

le tanna dans la Michna :

« On lisse les fissures et on les aplanit »,

c’est-à-dire qu’on appuie avec la main et le pied avec une force qui est

semblable à celle d’un rouleau.

Et non pas véritablement avec un rouleau, mais seulement

avec la main et le pied.

Mais non avec des presses,

car c’est un travail d’artisan complet, et il est interdit pendant la fête.

Nous avons enseigné dans la Michna :

« Le gond, le conduit, la poutre, la serrure et la clé qui se sont brisés, on les répare pendant la fête. »

Ces réparations se font en frappant avec un marteau ; nous objectons donc :

Et nous opposons

une contradiction : nous avons appris dans le traité Maasser Cheni :

« Jusqu’aux jours

de Yohanan, le grand prêtre » [qui institua plusieurs décrets rapportés là-bas dans la Michna],

le marteau

des réparateurs de choses qui seraient perdues

frappait à Jérusalem

pendant le hol hamoed. Et lui décréta qu’on ne frappe plus du marteau pendant la fête, à cause de la publicité produite par le bruit de la réparation, qui constitue une offense aux fêtes.

Il est difficile de comprendre : comment ont-ils permis dans la Michna les réparations des portes ? Il semble en effet que c’est seulement

jusqu’aux jours

de Yohanan, le grand prêtre,

oui, qu’on les réparait ;

mais

à partir de là, non !

Et nous répondons :

Ce n’est pas difficile.

Ici,

là où Yohanan, le grand prêtre, a interdit, il s’agit

du

marteau

des forgerons,

qui produit un grand bruit ; c’est pourquoi ils l’ont interdit, car l’interdit est de produire un bruit.

Tandis que

ici,

dans notre Michna, où l’on répare pendant la fête, il s’agit

du

marteau

des menuisiers,

en bois, et de même des autres réparations mentionnées dans notre Michna, dont l’accomplissement ne produit pas un grand bruit.

Et nous réfutons :

Rav Hisda objecta :

dans ce cas,

les gens diront

:

un grand bruit est interdit, tandis qu’

un

petit bruit est permis !

Or l’interdit est de produire un bruit pendant la fête !

Mais, dit Rav Hisda,

il faut donner une autre distinction pour résoudre la contradiction entre les Michnaïot :

ce n’est pas difficile.

Celle-ci,

la Michna qui est la nôtre,

avec une scie,

une grande scie qui ne produit aucun bruit. Tandis que

celle-ci,

celle où Yohanan a décrété,

avec des hachères,

une hache qui produit du bruit ; c’est interdit.

Rav Papa dit : ici,

la Michna parle

avant le décret.

Ici,

dans le traité Maasser Cheni, où Yohanan, le grand prêtre, a interdit, il s’agit

après le décret.

Rav Achi dit : celle-ci,

où ils ont interdit, est conforme à l’opinion de

Rabbi Yehouda

[ci-dessous, 12a], qui pense que même pour un travail concernant une chose qui serait perdue, il faut effectuer une modification.

Tandis que

celle-ci,

dans notre Michna, où ils ont permis, est conforme à l’opinion de

Rabbi Yossi,

qui s’oppose à lui ci-dessous et pense qu’il n’est pas nécessaire de modifier le travail concernant une chose qui serait perdue.

Nous trouvons que telle est l’explication de leur controverse ci-dessous : faut-il également une modification pour un travail concernant une chose qui serait perdue ?

Car Rabbi Its’hak bar Avdimi a dit : quel tanna,

selon quel tanna a été enseignée la baraïta qui exige

une modification pendant la fête dans

un travail de

chose qui serait perdue ?

C’est nécessairement selon le tanna qui pense

à l’encontre de Rabbi Yossi,

car selon Rabbi Yossi, il n’est pas nécessaire de modifier !

Ravina dit : selon qui retirons-nous aujourd’hui le linteau de la porte pendant le hol hamoed ?

Selon l’opinion de quel tanna nous appuyons-nous lorsque, pendant le hol hamoed, nous remettons en place et relevons le linteau qui est sorti de son emplacement ?

Selon qui ? Selon Rabbi Yossi.

Il permet d’accomplir un travail nécessaire à une chose qui serait perdue, sans modification.

Il est donc expliqué que c’est sur ce point que Rabbi Yossi s’oppose à Rabbi Yehouda.

Nous avons enseigné dans la Michna :

« Les conserves dont on peut manger pendant la fête, on les conserve. »

Dans le fleuve

Deytata

se trouvait un endroit appelé

Levaï,

où l’on pêchait beaucoup de

poissons,

en détournant les eaux du fleuve, si bien que les poissons restaient [à découvert].

Tout le monde se rendait

pendant la fête

pêcher,

pêchait et

rapportait des poissons.

Rava leur permit de les saler,

et de les préparer ainsi pour après la fête, car, du fait de l’abondance du salage, il était impossible de les manger maintenant.

Abayé lui dit : or nous avons appris

dans la Michna que seules

les conserves dont on peut manger pendant la fête, on les conserve.

Or il est impossible de manger pendant la fête ces poissons conservés !

Il lui dit,

Rava dit à Abayé : ces poissons,

puisque, dès le début, ils ont été pris dans l’intention d’être mangés ,

il les a apportés,

et s’il les laisse,

s’il les laisse sans les saler,

ils se gâteront ; c’est pourquoi

cela a le statut d’une marchandise qui serait perdue, et c’est permis,

à cause de la perte.

Et certains disent,

cette interprétation de

Rava leur permit,

ce ne fut pas a posteriori, après qu’ils eurent apporté les poissons, mais il leur permit a priori de

pêcher

, d’aller en apporter

, et de les saler.

À cela

Abayé lui dit : Mais nous,

précisément, «

les conserves qu’il peut manger

pendant le Moed,

il les met en conserve »

avons-nous enseigné !

Et Rava lui répondit :

ceux-ci,

les poissons qui sont abondamment salés,

se mangent aussi

pendant le Moed lui-même

par l’effet de la pression,

lorsqu’on en exprime le sel. En effet, l’expression attendrit le poisson et le rend propre à la consommation. C’est pourquoi il est permis de les mettre en conserve pendant le Moed.

Car il en est comme de ce que

l’on trouve au sujet de

Samuel, qui

avait

fait

faire

soixante pressions

: on lava et on pressa le poisson soixante fois, jusqu’à ce qu’il devînt propre à la consommation du fait des nombreuses expressions,

et il le mangea

sans le faire cuire.

Il arriva de même chez

Rava,

lorsqu’il

arriva chez le Rech Galouta.

On lui fit soixante pressions, et il mangea.

Nous voyons qu’il est possible de manger un poisson fortement salé en le lavant.

Rav arriva chez Rav Chafir

pendant le Moed.

On plaça devant eux

on leur apporta

un certain poisson,

qui était préparé ainsi :

un tiers cuit,

un tiers de celui-ci était cuit,

un tiers salé,

un tiers salé, le salage comprenant lavage et expression,

et un tiers rôti,

et un tiers rôti.

Rav dit : Adda

qui était

pêcheur, m’a dit :

pour le poisson, être proche de son pourrissement est préférable !

C’est-à-dire qu’il est préférable de manger le poisson lorsqu’il est proche du moment où il va pourrir, plutôt que de le manger peu de temps après sa pêche.

Et Rav dit : Adda le pêcheur m’a dit :

voici comment il convient de préparer le poisson :

Le poisson —

rôti avec son frère !

Rôtis le poisson avec du sel, car le sel est le frère du poisson : tous deux ont été créés à partir de l’eau.

Le faire remonter —

avec son père !

Après l’avoir rôti, il est bon de le mettre dans de l’eau froide. L’eau est appelée le père du poisson, car c’est d’elle qu’il est sorti.

Le manger —

avec son fils !

On mange le poisson avec le jus gras qui en sort, et ce jus est appelé « le fils du poisson », car il sort des poissons.

Bois sur lui,

après avoir mangé le poisson, de l’eau, qui est

son père !

Et Rav dit : Adda le pêcheur m’a dit :

celui qui mange

du poisson, du cresson

du cresson,

et du lait

après les avoir mangés,

pour fortifier son corps,

il lui est bon de beaucoup marcher,

et non de charger son lit,

et de ne pas aller dormir immédiatement sur son lit après les avoir mangés.

Et Rav dit : Adda le pêcheur m’a dit : le poisson, le cresson et le lait —

il est bon de boire après les avoir mangés

de l’eau, et non de la bière,

de la bière.

Et s’il ne veut pas boire de l’eau, il vaut mieux boire

de la bière, et non du vin,

du vin.

Nous reviendrons à toi, chapitre « Ils irriguent le champ d’arrosage ».