Ména'hot 97a (צז.) — le Talmud en français

B. Est-ce

dans le cas où il a revêtu

également

les

rebords [la bordure autour de la table] que l’on a dit : le revêtement l’annule,

ou

même

dans le cas où il n’a pas revêtu les rebords ?

Et il lui dit

Rabbi Yo’hanan à Rech Lakich :

Cela ne fait aucune différence qu’il s’agisse d’un revêtement qui tient ou d’un revêtement qui ne tient pas ; cela ne fait aucune différence qu’il ait revêtu les rebords ou qu’il ne les ait pas revêtus,

les

rebords :

dans tous les cas, on suit le revêtement —

Et si tel est le cas, on peut objecter : pourquoi ne pas le déduire de la table, qui n’est pas un ustensile de bois, puisqu’elle devient impure même si elle a été faite pour rester en place, du fait qu’elle était revêtue d’or !?

Et si tu dis : les bois de chittim —

dont la table était faite —

sont importants et ne sont pas annulés

par rapport à leur revêtement —

La difficulté subsiste :

cela convient à Rech Lakich,

qui a établi une distinction à ce sujet, comme il

a dit :

Ils n’ont enseigné —

que le revêtement annule l’ustensile —

que pour un ustensile d’akselagous

[nom d’un lieu]

qui viennent d’au-delà de la mer,

qui ne sont pas importants et sont annulés par rapport à leur revêtement ;

mais les ustensiles de Mésémès sont importants et ne sont pas annulés

par rapport à leur revêtement.

Mais selon Rabbi Yo’hanan, qui dit : les ustensiles de Mésémès sont eux aussi annulés

par rapport à leur revêtement, bien qu’ils soient importants,

que peut-on répondre

au sujet de la table ? Pourquoi son statut d’ustensile de bois ne serait-il pas annulé, de sorte qu’elle ait le statut d’un ustensile de métal par l’intermédiaire du revêtement !?

Et nous répondons :

la table est différente, car la Torah l’a appelée «

bois »,

et elle a donc le statut d’un ustensile de bois, bien qu’elle fût revêtue d’or —

Comme il est dit

(Ézéchiel 41, 22) : «

L’autel » —

c’est-à-dire la table placée en face de l’autel —

était en bois, haut de trois coudées,

sa longueur était de deux coudées, et il avait ses angles

[c’est-à-dire qu’il était carré],

sa longueur et ses parois étaient en bois, et il me dit : “C’est la table”

“qui est devant l’Éternel”, et la table est donc appelée « bois ».

Et puisque le verset a été cité, la Guemara l’interprète ; et elle objecte :

il a commencé

le verset

par l’autel et l’a terminé par la table !?

Rabbi Yo’hanan et Rabbi Éléazar ont tous deux dit,

ils ont tous deux expliqué le verset :

à l’époque où le Temple existe, l’autel expie pour l’homme ; et maintenant que le Temple n’existe plus, la table de l’homme —

sur laquelle il pose une tranche pour le pauvre —

expie

pour lui.

Nous avons appris dans la Michna :

il y avait là quatre supports en or

et vingt-huit roseaux :

La Guemara demande :

d’où proviennent ces paroles

[quelle est la source des supports et des roseaux] ?

Rav Ketina a dit : le verset dit

[Exode 25, 29], dans le passage consacré à la fabrication de la table : «

Tu feras ses écuelles, ses godets, ses tubes et ses supports,

avec lesquels on la couvrira ; tu les feras d’or pur » : «

Ses écuelles » :

ce sont les moules

dans lesquels on disposait la pâte et on la faisait cuire, comme cela est expliqué au début du chapitre. «

Ses godets » :

ce sont les cassolettes

dans lesquelles on plaçait l’encens. «

Ses tubes » :

ce sont les supports. «

Et ses supports » :

ce sont les roseaux,

qui préservent le pain de la moisissure. «

Avec lesquels on la couvrira » :

ce sont les tubes

qui couvrent

avec eux —

avec les roseaux qui se trouvent au-dessus —

le pain,

car c’est au-dessus du pain qu’on déposait les roseaux.

Rava objecte

à partir de notre Michna à ce qui a été enseigné dans la baraïta, à savoir que les roseaux sont, selon la Torah, des ustensiles de la table : nous avons pourtant appris dans notre Michna :

ni la disposition des roseaux ni leur retrait ne repoussent le Chabat ; et s’il devait te venir à l’esprit

que la disposition des roseaux est

d’ordre toranique

,

pourquoi ne repousse-t-elle pas le Chabat !?

Rava revint sur ses paroles,

Rava se rétracta de son objection et dit :

ce que j’ai dit n’est pas juste

[les paroles que j’ai dites ne sont pas fondées],

car

la voici :

nous avons enseigné

dans notre Michna :

Rabbi Akiva a énoncé une règle générale : tout travail qu’il est possible d’accomplir la veille du Chabat

[ou à la sortie du Chabat],

ne repousse pas le Chabat ; et

si tel est le cas,

ceux-ci —

la disposition et le retrait des roseaux —

eux non plus

ne repoussent pas le Chabat, puisque

il est possible de ne pas faire repousser par eux

le

Chabat ;

car

pour quelle raison

la Torah a-t-elle ordonné de placer des roseaux entre chaque pain et le suivant ? Afin

que le pain ne moisisse pas ;

or,

dans une telle durée, il ne moisit pas : pendant ce bref intervalle — de la fin du premier Chabat au début du deuxième — le pain ne moisira pas même si les roseaux ne sont pas disposés sous lui ; c’est pourquoi le retrait et la disposition des roseaux ne repoussent pas le Chabat.

Et

comme il a été enseigné dans une baraïta : comment procède-t-on :

Lors du retrait du pain :

il entre la veille du Chabat et les retire

les roseaux

et les dépose dans le sens de la longueur de la table.

Et,

lors de la disposition du pain :

à la sortie du Chabat —

après avoir disposé le pain pendant le Chabat —

il entre

dans le Sanctuaire,

et soulève une extrémité d’une miche

une

et introduit un roseau

sous celle-ci ; puis il soulève de nouveau une extrémité d’une miche et introduit un roseau sous celle-ci, afin que le pain reste toujours disposé selon l’ordre requis sur la table.

La baraïta explique encore la répartition des vingt-huit cannes, qui sont au nombre de quatorze pour chaque rangée :

Quatre pains -

ceux du milieu de chaque rangée -

ont besoin de trois cannes chacune

sous chaque pain.

Le pain

supérieur n’a besoin que de deux

[cannes] au-dessous de lui,

puisqu’il ne porte aucune charge,

et les cannes ne portent que celui-ci.

Le pain inférieur n’a besoin

de

cannes d’aucune sorte

au-dessous de lui,

puisqu’il est posé sur la pureté de la table,

qui est recouverte d’or, et il ne moisit pas ; il se trouve donc qu’il y a quatorze cannes pour chaque rangée.

Nous avons appris là-bas

dans le traité Kelim 17, 10 :

Rabbi Meïr dit : toutes les coudées qui étaient dans le Temple,

c’est-à-dire les mesures désignées par « coudée » ou « coudées », lorsqu’elles étaient mentionnées à propos du Temple ou du Tabernacle, étaient des coudées

moyennes,

c’est-à-dire : une coudée de six empans ;

à l’exception de l’autel d’or,

qui mesurait une coudée sur une coudée, et dont la coudée était de cinq empans.

Et la corne

de l’autel extérieur — ce sont les quatre pierres, d’une coudée sur une coudée et d’une coudée de hauteur, placées aux angles de l’autel des montées —, et il sera expliqué plus loin dans la Guemara quelle coudée était la coudée de cinq empans.

Et le socle et le pourtour

de l’autel extérieur, et cela sera davantage expliqué dans la Guemara, dans la suite du sujet.

Rabbi Yehouda dit :

La coudée de construction -

comme celle du mur de la Maison et de l’autel extérieur - était une coudée de

six empans.

Et celle des ustensiles -

l’Arche, la table et l’autel d’or - était une coudée de

cinq

empans.

Rabbi Yo'hanan dit : et tous deux -

Rabbi Meïr et Rabbi Yehouda -

ont interprété un même verset

d’Ézéchiel 43

ainsi :

comme il est dit : «

Et voici les dimensions de l’autel [

l’autel extérieur ]

en coudées [

comme celles-ci, de sorte que toute ]

coudée [

moyenne contienne ]

une coudée et un empan [

de ces coudées ; c’est-à-dire avec une coudée de cinq empans, puisque la coudée moyenne équivaut à une coudée et un empan de cette coudée ] -