Ména'hot 90b (צ:) — le Talmud en français

b. Celui qui s'engage à fournir au hekdesh des siltot

par trois

sa'in par sela, et les siltot se sont dépréciées

et s'élevèrent à quatre

sa'in par sela, cela aussi suffit

de quatre

selon le prix de quatre sa'in par sela, c'est‑à‑dire qu'il ajoutera aux se'ah qu'il s'est engagé à fournir jusqu'à l'équivalent des monnaies qu'il a reçues.

le supplément du hekdesh

toujours

sur l'excédent

et ces se'ah supplémentaires qu'il fournit en sus de ce qu'il s'était engagé au temps de la bon marché, et qui ne sont pas nécessaires aux nesachim publics, ce sont des «moter nesachim» qui vont au sommet de l'autel.

Il a été enseigné ainsi au nom de Rabbi Hiyya bar Yosef, et il a été enseigné

aussi

de même selon Rabbi Yochanan :

Il a été enseigné ainsi au nom de Rabbi Hiyya bar Yosef : dans les cas de ces mesures‑ci

des nesachim

que faisaient‑ils avec elles, s'il y a un autre sacrifice

à offrir ce même jour

elles seront offertes avec lui, et si pour nous, elles seront rendues impropres pour la nuit.

Et Rachi a expliqué là littéralement que, en ce qui concerne l'invalidation pour la nuit, ce n'est pas le vase qui les sanctifie au point de les rendre impropres, mais la mise à mort du sacrifice qui les sanctifie; [et les Tosafo(t) là et ci‑dessus (טו ב) ont objecté contre lui, et ils ont expliqué que, concernant l'invalidation pour la nuit, certainement le vase les sanctifie, et la question discutée est celle du changement des libations pour un autre sacrifice] .

Et apparemment on pourrait opposer à Rachi : voici que dans les mesures de libations exposées ici il s'agit précisément des mesures des nesachim, et il est explicite dans la baraïta que si elles sont pour nous elles sont invalidées pour la nuit !? [et certains ont remarqué que, puisqu'elles vont au sommet de l'autel, leur statut n'est pas celui des nesachim]. Mais vois dans «Kesef Mishneh» que (Ma'aseh ha‑Korbanot b. y) il explique : si elles sont pour nous, et qu'on ne les a pas sacrifiées avec l'autre sacrifice, elles sont rendues impropres pour la nuit ; dès lors qu'il y a là un autre sacrifice, les libations ont été sanctifiées afin d'être rendues impropres pour la nuit [ses paroles sont aussi citées dans «Mishneh laMelech»]

.

Et selon cela l'objection se résout. Et les derniers ont déjà noté que la formulation de la baraïta implique cette interprétation, car sinon elle aurait dû dire «et si pour nous ils seront rendus impropres pour la nuit» après avoir dit qu'ils iront au sommet de l'autel. Et il en ressort : précisément si un autre sacrifice est là, ils deviennent impropres pour la nuit, mais si elles vont au sommet de l'autel elles ne deviennent pas impropres pour la nuit, et même si ensuite on «kitz» l'autel avec les nôtres dessus, si le sacrifice n'a pas été abattu dessus. Et sinon, ils affectent à leur profit le sommet de l'autel. Et qu'est‑ce que ce kitz ?

Des olot : la chair pour l'autel et les peaux pour les kohanim.

Il a été enseigné ainsi au nom de Rabbi Yochanan : celui qui s'engage à fournir des siltot de quatre et qu'elles se mirent à trois

voici que cela

fournit de quatre ; trois, et ils redevinrent quatre

même cela

fournit de quatre, le supplément du hekdesh pèse sur l'excédent —

Et ceci est ce que nous avons enseigné "

«moter nesachim»]

au sommet de l'autel".

Mishna :

Notre Mishna traite de l'obligation des nesachim pour les différents sacrifices :

Tous les sacrifices, publics et privés, requièrent

l'apport

les nesachim

avec eux, c'est‑à‑dire la mincha des nesachim mélangée avec de l'huile, qui est entièrement brûlée sur l'autel, et de même les libations de vin à verser dans les coupes sur la surface de l'autel.

Sauf le premier‑né et le ma'aser

de l'animal

et le Pessah, et la chatat et l'asham

qui ne requièrent pas de nesachim.

Mais la chatat du lépreux

qui est purifié

et son asham

qu'il apporte avec lui, se distinguent des autres chatot et ashamim et

sont tenus de nesachim

et leur quantité est comme celle des autres nesachim.

Guemara :

Nos maîtres ont dit :

Il est dit dans la parasha des nesachim [Nombres 15] : « Lorsque vous serez entrés dans le pays de vos demeures que Je vous donne, et que vous ferez une offrande à l'Éternel — une olah ou un zevach — pour un vœu ou pour une offrande volontaire, ou en vos fêtes, pour offrir un parfum agréable à l'Éternel d'entre le bétail ou d'entre les troupeaux ; et celui qui offrira son offrande à l'Éternel présentera une mincha... ».

Si le verset avait dit seulement

'et vous ferez pour l'Éternel une olah'

et «celui qui offrira son offrande...»

on pourrait

dire :

toute olah adressée à Lui serait tenue de nesachim,

et

même la mincha

apporterait avec elle encore une mincha de nesachim entièrement pour Lui, et du vin pour les libations —

on apprend (par le verset) :

'olah'.

Et puisque le verset a spécifié olah,

d'où apprenons‑nous les shelamim (offrandes de paix) ?

qu'eux aussi requièrent des nesachim —

on apprend (par le verset) :

et

'ou zevach'.

D'où apprend‑on la todah ?

qu'elle aussi est tenue de nesachim —

on apprend (par le verset) :

'ou zevach', et le mot «ou» vient inclure la todah.

Peut‑être que j'inclus aussi

les

le premier‑né, le ma'aser, le Pessah, la chatat et l'asham

afin qu'ils soient tenus de nesachim —

on apprend (par le verset) :

'pour un vœu ou pour une offrande volontaire'

pour enseigner : un sacrifice

venu par vœu et par offrande volontaire —

comme l'olah, les shelamim et la todah — ce sont eux seuls

qui sont tenus de nesachim.

Cela implique d'exclure ceux‑ci, c'est‑à‑dire, comme je peux exclure ceux‑ci, ainsi

j'exclurai aussi

les obligations qui viennent à l'occasion du pèlerinage pendant la fête — et quels sont‑elles ?

les olot re'iya et les shelmei hagiga, et parce qu'il est dit : le verset n'oblige en nesachim que lorsqu'il est apporté par vœu ou par offrande volontaire, alors les sacrifices obligatoires ne sont pas tenus de nesachim.

Il est dit :

'ou en vos fêtes',

pour enseigner : non seulement les olot supplémentaires sont tenues de nesachim, mais

tout ce qui vient en vos fêtes —

et même les olot re'iya et les shelmei hagiga —

sont tenus de nesachim.

Cela signifie d'apporter ceux‑ci, c'est‑à‑dire, tout comme j'apporte ceux‑ci ainsi

j'apporterai aussi

les boucs de la chatat

des suppléments de la fête,

puisqu'ils viennent en obligation pendant la fête

et bien qu'ils ne viennent pas par vœu ni par offrande volontaire —

Il est dit

plus loin dans la parasha:

'Et si tu fais un jeune bœuf olah ou zevach',

pour un vœu ou pour des shlamim à l'Éternel, et il offrit sur le jeune bœuf une mincha —

or bien

le jeune bœuf

était inclus,

c'est‑à‑dire, il avait déjà été dit au début de la parasha "pour faire un parfum agréable à l'Éternel d'entre le bétail ou d'entre les troupeaux"

et

si donc

pourquoi a‑t‑on spécifiquement mentionné 'ben‑bakar' ?

.

On peut rapprocher et te dire : qu'y a‑t‑il de particulier au 'ben‑bakar' venant par vœu ou par offrande volontaire, puisque tout ce qui vient par vœu ou par offrande volontaire...

seulement qu'il est tenu aux nesachim, contrairement à la chatat même lorsqu'elle vient en raison de la fête.

Ici la baraïta vient expliquer le début de la parasha :

'pour faire un parfum agréable à Lui'

'd'entre le bétail ou d'entre les troupeaux'

Qu'est‑ce que cela veut dire ?

c'est‑à‑dire : pourquoi le verset a‑t‑il mentionné «d'entre le bétail ou d'entre les troupeaux» ? Car dans le détail que la Torah donne plus loin dans cette parasha concernant les lois des nesachim pour le ben‑bakar, pour l'ayil et pour le keves, nous avons déjà appris que l'obligation concerne le bétail et les troupeaux ; pourquoi donc l'avoir indiqué au début «d'entre le bétail ou d'entre les troupeaux» ?

Parce qu'il est dit

'au début de la parasha : «et vous ferez pour l'Éternel une olah'»

'olah'

je comprends même l'olah d'oiseau comme incluse

qui sera obligée d'apporter avec elle des nesachim, puisqu'elle vient par vœu ou par offrande volontaire, donc

on dit :

'd'entre le bétail ou d'entre les troupeaux'

à l'exception de l'olah d'oiseau —

ce sont les paroles de Rabbi Yashia.

Rabbi Yonatan dit : il n'est pas nécessaire

que «d'entre le bétail ou d'entre les troupeaux» serve à exclure l'olah d'oiseau, car

en effet il dit

'olah ou'

'zevach',

et

si

l'oiseau n'est pas un zevach

puisqu'il n'est pas offert par abattage rituel mais par arrachage, et l'olah d'oiseau est diminuée.

et

si donc, que veut dire

'd'entre le bétail ou d'entre les troupeaux' —

car il est dit

au début du livre de Lévitique :

'Quand un homme parmi vous offrira un sacrifice à l'Éternel'

'd'entre le bétail, d'entre le gros et le petit bétail'

vous offrirez vos sacrifices.

Il se pourrait

qu'on dirait :

celui qui dira

'voici, j'ai sur moi une olah',

alors

apportera

deux sacrifices

des deux

— l'un du bétail, l'autre du troupeau.

Par conséquent

on dit dans la parasha des nesachim

'd'entre le bétail ou d'entre les troupeaux'

et il n'a pas dit «d'entre le bétail et d'entre le troupeau», afin d'enseigner

que si un seul veut apporter, qu'il apporte ; si deux veulent, qu'ils apportent.

Il est enseigné dans la Sanhédrin 61a à propos du verset [Lévitique 20] : «Si un homme maudit son père ou sa mère, il sera mis à mort ; il a maudit son père et sa mère, sa faute retombe sur lui. »

«Je n'ai que [qu'il a maudit] son père et sa mère [les deux] ; le père mais pas la mère ; la mère mais pas le père — d'où l'apprendre ? Il est écrit : "il a maudit son père et sa mère, sa faute retombe sur lui" — 'il a maudit son père, il a maudit sa mère' — ce sont les paroles de Rabbi Yashia.»

Et

nous objectons à

Rabbi Yonatan :

Pourquoi fallait‑il appeler

à séparer entre bétail et troupeau ? Car dès que le verset dit «d'entre le bétail et d'entre le troupeau», nous savons déjà que l'intention est soit l'un soit l'autre, puisque

dit

Rabbi Yonatan lui‑même : «את אביו ואת אמו signifie chacun séparément» —

jusqu'à ce que le verset explicite

'ensemble' — et si donc «d'entre le bétail et d'entre le troupeau» signifie aussi chacun séparément, puisque le verset n'a pas précisé «d'entre le bétail et d'entre le troupeau ensemble vous offrirez vos sacrifices» ; et pourquoi alors avons‑nous le terme 'ou' dans la parasha des nesachim ?!

Et nous enseignons :

il fallait que le verset de la parasha des nesachim marque la séparation entre eux, car

tu pourrais penser :