Ména'hot 90a (צ.) — le Talmud en français

:

C'est pourquoi nous disons : Si elles n'ont pas été destinées à l'olah obligatoire, qu'elles se rattachent à l'olah de nedava.

et leur statut est comme celui des autres olot.

Mais ici -

concernant l'asham du metzora -

Si elle n'a pas été désignée pour lui selon ses termes

\[si on ne lui applique pas toutes les règles de l'asham du metzora] alors

alors il s'agit d'un asham de nedava,

et nécessairement la loi de l'asham du metzora s'applique encore à lui pour l'obliger aux nesakhim.

Il est enseigné ainsi au nom de Rabbi Yochanan:

Un asham du metzora qu'on a égorgé sans l'intention appropriée, ou qui

n'a pas appliqué son sang sur le dessus de ses ongles

du metzora selon la loi de l'asham du metzora,

alors c'est une olah

destinée à être brûlée sur l'autel,

concernant l'autel, et elle requiert des nesakhim

comme un asham du metzora,

et il faut

le metzora

un autre asham pour le libérer

afin qu'il puisse manger parmi les choses saintes, car le metzora est autorisé pour les saintetés par l'apport de ses sacrifices.

Baraita :

Toutes les mesures qui étaient dans le Temple étaient augmentées,

par exemple la mesure de l'issaron qui était au Temple consolidait l'issaron, et on la surchargeait et on donnait à la min'ha plus qu'un issaron ;

à l'exception de

la mesure de l'issaron

du Cohen Gadol

—avec laquelle ils mesuraient le chaviti du Cohen Gadol —

qui était déjà augmentée en elle-même,

c'est‑à‑dire, on n'avait pas besoin de la surcharger, puisqu'elle-même consolidait l'issaron avec son excédent.

Les ustensiles de service consacrent ce qui est en eux de par la sainteté du corps, et notre tradition explique la loi des « birutzin », si cela est sanctifié :

La mesure pour les liquides : leurs débordements -

ce qui se renverse sur les parois externes de l'ustensile, après que la mesure est remplie

-

même cela est sacré. Et

si

la mesure pour les secs : leurs débordements sont profanes ,

et la raison en sera expliquée dans la Guemara.

Rabbi Akiva dit :

La mesure pour les liquides

est elle‑même

sainte,

et

par conséquent

même

leurs débordements sont saints.

La mesure pour les secs

est elle‑même

profane ; ainsi, par conséquent, leurs débordements sont profanes,

et cela sera plus amplement expliqué dans la Guemara.

Rabbi Yossi dit :

Ce n'est pas pour cette raison

qu'il y a distinction entre elles,

mais

parce que

le liquide est arraché

du récipient et se sanctifie là, puis sort ensuite à l'extérieur,

et le sec n'est pas arraché

depuis le récipient et ne devient pas sanctifié ; cela sera développé plus loin dans la Guemara.

Guemara :

Nous avons appris dans la Mishna : toutes les mesures qui étaient dans le Temple étaient augmentées, à l'exception de celle du Cohen Gadol qui était déjà augmentée en elle‑même.

Or, plus haut (f. 87a) Rabbi Meïr et les Sages ont divergé :

Selon Rabbi Meïr : il y avait deux mesures d'issaron au Temple, l'une gadush (surchargée), et on employait cette mesure pour toutes les min'hot ; et il y avait en outre la mesure de l'issaron et la mesure de la demi‑issaron qui étaient machoukot, et on employait cette mesure pour le chaviti du Cohen Gadol, de sorte qu'on prenait la moitié de l'issaron le matin et la moitié le soir.

Selon les Sages : il n'y avait au Temple pour les mesures sèches que la mesure d'issaron et la demi‑issaron, toutes deux machoukot.

et nous demandons

de qui est notre Mishna!?

!?

et voici

si c'est Rabbi Meïr

c'est sa position, et selon lui

une seule

seulement

était gadush.

Si c'étaient les Rabbénan, une seule

issaron

était et machouk.

Et si donc, de l'avis de qui est notre Mishna !?

Et nous enseignons

que c'est toujours Rabbi Meïr

qui est notre Mishna,

et quel est le sens de «

»,

toutes les mesurations

qui étaient des mesures de mesure étaient augmentées. Nous avons appris dans la Mishna :

la mesure du liquide, ses débordements sont saints ,

et

... : Et nous expliquons :

Sur quoi divergent les trois Tannaim :

Le premier tanné pensa :

Les mesures des liquides furent ointes

avec l'huile de l'onction

tant à l'intérieur qu'à l'extérieur,

et le récipient est sanctifié à l'intérieur et sur son revers, et c'est pourquoi est sanctifié aussi ce qui se renverse sur lui à l'extérieur.

Or

les mesures pour les secs furent ointes à l'intérieur, et elles ne furent pas ointes à l'extérieur,

et elles ne sanctifient pas ce qui touche le revers de l'ustensile.

Et Rabbi Akiva pensa :

Les mesures des liquides furent ointes tant à l'intérieur qu'à l'extérieur

et elles sanctifiaient tout —

tandis que

les mesures des secs n'ont pas été ointes du tout

et elles sont profanes, et elles ne sanctifient ni l'intérieur ni l'extérieur.

Et Rabbi Yossi pensa : de l'un et de l'autre ,

que tant les mesures des secs que celles des secs (sic)

furent ointes à l'intérieur et non ointures à l'extérieur,

et les birutzin des liquides ne sont pas sanctifiés par le revers de l'ustensile.

Ici est la raison

que les birutzin des liquides sont sanctifiés parce que

le liquide est arraché et ce qui en provient vient de là \[ce qui s'est renversé était à l'intérieur du récipient et vient de lui]

et les birutzin furent déjà sanctifiés quand elles étaient à l'intérieur du récipient qui avait été oint.

Et

si, dans les débordements

la partie sèche n'est pas détachée

provenant de l'intérieur du récipient et n'y ayant jamais été ; et même si les débordements coulent sur le bord du récipient, néanmoins les mesures n'ont pas été ointes à l'extérieur.

et l'on objecte :

Mais que signifie «il est détaché» ?

Qu'y a-t-il à ceci que les birouts aient été détachés de l'intérieur du récipient, puisque pourtant ils ne se sont pas sanctifiés en son sein, car

Pour quel besoin sont-ils nécessaires ?

c'est que

il y a intention

que ce soit sanctifié par le récipient ; mais pour les birouts dont on n'a pas besoin, il n'y a pas l'intention que le récipient les sanctifie !?

Il dit

répondit

Rav Dimi bar Yeshna, d'après l'enseignement de Rav :

C'est-à-dire : les ustensiles de service sanctifient

même

sans intention

et cela nous est égal qu'il n'ait pas l'intention de les sanctifier.

Ravina dit

répondit :

Jamais je ne dirai : les ustensiles de service ne sanctifient que par l'intention,

et d'après la loi les birouts ne seraient pas sanctifiés, même s'ils étaient dans le récipient,

et

néanmoins ils sont sanctifiés mi-drabbanan, parce que

gzera shava de peur qu'on dise «on sort des ustensiles de service vers le profane»,

et comme les birouts étaient dans des ustensiles de service, on ne doit pas les sortir vers le profane.

Rabi Zira objecte

à la Michna ci-après, ch. 101, §3, concernant le pain de proposition qui est disposé pour l'ordre du pain et pour l'encens de libation le Chabbat, et qui demeure sur la table jusqu'au Chabbat suivant, et le Chabbat suivant on encense les libations, et le pain est annulé pour la consommation par leur encens : "

il disposa le pain le Chabbat [comme il convient], et les libations après le Chabbat [après leur temps, qui était le Chabbat] et il encensa les libations le Chabbat [suivant, comme les autres libations] — c'est-à-dire que, puisque les libations n'avaient pas été disposées en leur temps, elles n'autorisent pas le pain par leur encens comme tout autre pain qui est annulé par l'encens ; et non seulement cela, mais même si on voulait poser ce pain à la place du pain qui devait être disposé ce Chabbat, cela aussi est impossible, car comme le pain fut disposé sur la table en son temps, la table sanctifia le pain et le rendit susceptible d'être annulé pour le séjour (le séjour sacré) après que le temps du pain du Chabbat suivant soit passé.

Mais si

il a disposé le pain et les libations après le Chabbat

c'est-à-dire que la disposition du pain eut lieu après son temps,

et il encensa les libations le Chabbat ,

c'est invalide,

nous n'affirmons pas ainsi, pourtant le pain est interdit à la consommation, car les libations ne l'autorisent pas du fait que la disposition fut hors du temps ; et néanmoins le pain n'est pas annulé.

et

comment fera-t-on

pour le pain,

le laissera-t-il pour le Chabbat suivant

à la place du pain qui devait être disposé ce Chabbat, et parce que

même si [le pain] se trouve sur la table bon nombre de jours

cela ne fait rien pour l'annulation par eux au séjour, car le pain n'a pas été sanctifié en ces jours, puisque ce n'est pas disposé en son temps.

Et maintenant tu objecteras :

Et pourquoi donc

le pain conviendrait-il pour le Chabbat suivant, or

là-bas aussi on pourrait dire : gzera shava de peur qu'on dise «on dépose dans des ustensiles de service», — c'est-à-dire que les gens pourraient se tromper et dire que ce pain n'est pas annulé au séjour parce qu'il fut sur la table qui est un ustensile de service, et que tout sainteté qu'on dépose [en dépôt] dans un ustensile de service n'est pas annulée au séjour!?

Et nous répondrons :

Tu trompes en confondant l'intérieur et l'extérieur :

car compares-tu ce qui se fait à l'intérieur du Heikhal à ce qui se fait à l'extérieur dans l'ezra?

Et ce qui est dans le heikhal

c'est-à-dire le pain qui se trouvait dans le heikhal —

n'est pas connu de tous

personne ne sait que le pain a subi beaucoup de jours, et ils ne font pas attention à cela ; —

à l'extérieur

c'est-à-dire les mesures qui sont faites à l'extérieur dans l'ezra —

tout le monde sait

tous peuvent voir que nous sortons les birouts vers le profane, et ils diront : on sort des ustensiles de service vers le profane, et c'est pourquoi ils ont décrété de ne pas faire ainsi.

Là-bas il est enseigné

dans la tractate Shekalim :

Les nesachim sont permis

les nesachim qui restent — et il commente et se rend — iront

au «kitz» de l'autel,

c'est-à-dire on s'en servira pour acheter des montées à offrir sur l'autel lorsqu'il sera désaffecté.

Et la Guemara explique :

Que signifie «les nesachim sont permis» ?

Rabbi Hiyya bar Yosef dit

(il expliqua) : les nesachim permis sont

dans les birouts

des

mesures

avec lesquelles on mesurait les nesachim.

Rabbi Yohanan dit

(il expliqua) : "

«Les nesachim sont permis» c'est-à-dire

comme ce que nous avons appris :

a)

celui qui s'engage à fournir des sultot à quatre sa'în pour six sa'la

— c'est-à-dire l'engagement de fournir de la semoule reçue de la caisse sacrée pour pourvoir de la semoule aux offrandes toute l'année, et le prix de la semoule au moment de la réception des fonds était quatre sa'în pour un se'la —

et dans l'année la semoule fut évaluée et

se trouva à trois sa'în pour un se'la

— en tout cas il ajoutera et

fournira selon quatre

c'est-à-dire il fournira tout le sa'în qu'il s'était engagé à fournir selon l'ancien prix, et n'en donnera pas moins à cause du prix nouveau.