Ména'hot 88b (פח:) — le Talmud en français

Il est extérieur,

on purifiait le lépreux à l’extérieur du camp ; pourquoi donc nous faudrait-il sanctifier l’eau

? Et si

tu disais : c’est afin de sanctifier l’huile de mes pains

de nazir,

comme cela est expliqué dans la Michna, où l’on mesurait un quart de log d’huile pour le nazir ; même ainsi, on ne peut le dire, car :

Le pain du nazir, c’est par l’abattage du bélier qu’il est sanctifié

de la sanctification du corps, comme cela est expliqué dans la Michna ci-dessus, 78b ; pourquoi donc nous faudrait-il sanctifier l’huile ?

Rabbi ‘Hiyya lui dit :

c’est pour cela que la mesure d’un quart de log a été ointe

: avec elle, on mesurait, pour les galettes du grand prêtre, un quart de log d’huile pour chaque galette,

et l’huile était sanctifiée par l’intermédiaire de la mesure d’un quart de log.

Il appliqua à son sujet

Rabbi — qui se trouvait en terre d’Israël — à Rabbi ‘Hiyya, qui était monté de Babylonie, lorsqu’il entendit sa réponse : «

D’une terre lointaine, un homme de son conseil ».

Nous avons appris dans la Michna :

« À quoi servait le demi-log ? »,

un demi-log d’eau pour la sota et un demi-log d’huile pour le sacrifice de remerciement :

Rabbi était assis et cela lui posait difficulté : pourquoi le demi-log a-t-il été oint ?

car :

Si

c’était pour sanctifier l’eau

de la sota,

comme nous l’avons appris dans la Michna, que telle était la fonction de cette mesure, on ne peut pourtant pas le dire, car :

Est-ce que

l’eau

de la sota est profane ?

Or

« une eau sainte »

est écrit,

celle qu’il prenait pour l’eau de la sota, c’est-à-dire une eau du bassin, qui y avait été sanctifiée ; il n’est donc pas nécessaire de la sanctifier une seconde fois ! ?

Si

c’était pour sanctifier l’huile de mes pains

de remerciement,

comme il est expliqué dans la Michna, selon laquelle il y mesurait le demi-log pour les pains de remerciement, même ainsi on ne peut le dire, car

les pains de remerciement sont sanctifiés par l’abattage du sacrifice de remerciement,

comme cela est expliqué ci-dessus, 78b ; pourquoi donc me faudrait-il sanctifier l’huile ? !

Rabbi Chim‘on, fils de Rabbi, lui dit, [

Rabbi Chim‘on répondit à son père] :

« Avec lui, on répartissait un demi-log d’huile pour chaque lampe,

de la ménora » ! ?

Il lui dit : «

Lampe d’Israël [

qui éclaire les yeux des Sages] » en effet

il en était ainsi.

Rabbi Yo’hanan dit au nom de Rabbi :

Une lampe

de la ménora

qui s’est éteinte

pendant la nuit, avant que ne s’achève le temps de l’allumage, qui est durant le jour :

l’huile est devenue comme du résidu,

et

la mèche est devenue comme du résidu,

c’est-à-dire que l’huile et la mèche sont considérées comme du résidu, et il ne rallume pas avec elles ; mais

que fait-il ? Il l’apprête,

c’est-à-dire qu’il retire de la lampe l’huile et la mèche,

et y met de l’huile

nouvelle et une autre mèche,

et allume.

Rabbi Zeïra était assis et se posait la question [

Rabbi Zeïra était assis et avait un doute] :

lorsqu’il y met —

dans une lampe qui s’est éteinte au milieu de la nuit —

de l’huile,

est-ce que :

selon la première mesure

il y met, c’est-à-dire un demi-log d’huile, de même qu’il y en avait mis la nuit lorsqu’il l’avait allumée —

ou bien

il n’y met que de l’huile

selon ce qui lui manque,

c’est-à-dire qu’il y met de nouveau la quantité d’huile qu’il avait rejetée.

Rabbi

résolut

Rabbi Yirmeya

le doute de Rabbi Zeïra :

C’est évident : selon la première mesure

il y met,

car, si c’était selon ce qui lui manque, d’où saurions-nous ce qui lui manque,

comment saurions-nous combien il en a rejeté

! ? Et si tu dis qu’on l’estime,

qu’il mesure l’huile qui reste et remplisse la lampe selon cette mesure, or

alors,

est-ce que

« sept mesures

de liquide se trouvaient dans le Temple » seulement ! ? Or

les mesures seraient beaucoup plus nombreuses [

il se trouverait qu’il aurait besoin de plus de sept mesures] pour estimer avec elles la quantité d’huile restée dans la lampe.

Rabbi Zeïra lui appliqua

à Rabbi Yirmeya le verset

« Et ta splendeur [

et ton acuité]

avance, monte sur la parole de vérité, et l’humilité de justice »,

c’est-à-dire : tu es acéré ; comme nous l’interprétons dans Chabat 63b : « Et ta splendeur avance, monte » : ce sont deux disciples des Sages qui s’aiguisent l’un l’autre dans la g halka.

Il a également été dit : Rabbi Abahou dit au nom de Rabbi Yo’hanan ; et certains disent : Rabbi ‘Hanina dit au nom de Rabbi :

« Une lampe qui s’est éteinte : l’huile est devenue comme du résidu, la mèche est devenue comme du résidu ; que fait-il ? Il l’apprête, y met de l’huile selon la première mesure et l’allume.

Rav Houna, fils de Rav Yehouda, dit au nom de Rav Chechet :

Il est écrit au sujet de la ménora [Exode 25] : « Tu feras une ménora d’or pur ; la ménora sera faite d’une seule pièce ; sa base, sa tige, ses calices, ses boutons et ses fleurs seront d’elle… Leurs boutons et leurs tiges seront d’elle ; elle sera tout entière d’une seule pièce d’or pur. Tu feras ses lampes, au nombre de sept ; ses pincettes et ses récipients seront d’or pur. Avec un talent d’or pur, on la fera, ainsi que tous ces ustensiles ».

Les lampes [

c’est-à-dire toutes les lampes]

de la

ménora du

Temple étaient faites de parties,

c’est-à-dire que les lampes formaient une seule pièce avec la ménora, mais elles étaient fabriquées de manière à pouvoir être pliées.

Et la raison en est que

Rav Chechet pensait :

lorsqu’il est écrit au sujet de la

menora : «

kikkar » [« Elle sera faite d’un kikkar d’or pur »],

et «

d’une seule pièce » [« entièrement d’une seule pièce d’or pur »],

à propos de la menora et

également au sujet de ses

lampes est-il écrit ; et, dans ce cas, les lampes formaient une seule pièce d’or avec la menora, et il ne pouvait pas retirer les lampes de la menora —

et

puisque la menora devait être nettoyée

la menora

chaque matin,

c’est-à-dire qu’il fallait en retirer la mèche brûlée et la nettoyer —

si elle n’avait pas été faite en sections, elle n’aurait pas pu être nettoyée [puisqu’elle devait être nettoyée, il fallait nécessairement que les lampes fussent fabriquées de manière à pouvoir être courbées ; sinon, il ne pouvait pas effectuer convenablement le nettoyage].

Meytivi

d’une baraïta que nous avons apprise :

comment effectuait-il

chaque matin le nettoyage ? Il

retirait

les lampes

et les déposait dans la Tente [il retirait les lampes de la menora et les déposait dans le Temple],

et les essuyait

les lampes

avec une éponge, y mettait de l’huile et les allumait ; il est donc explicitement établi qu’elles ne formaient pas une seule pièce avec la menora, et que le nettoyage ne s’effectuait pas en les courbant !?

Et nous répondons :

c’est

Rav Chechet

qui dit comme ce tana, car il a été enseigné :

Les Sages disent : on ne la déplaçait pas de son emplacement,

c’est-à-dire qu’au moment du nettoyage, on ne déplaçait pas les lampes de leur emplacement sur la menora, parce qu’elles formaient une seule pièce.

Et nous objectons : bien au contraire,

il ressort de là que, s’il avait voulu la déplacer, il aurait pu la déplacer [s’il avait voulu les déplacer de leur emplacement, il aurait pu le faire] ; et, dans ce cas, cela ne correspond pas à l’opinion de Rav Chechet, qui considère qu’elles formaient une seule pièce.

Mais dis plutôt : elle ne se déplaçait pas de son emplacement,

car il ne pouvait pas la déplacer, puisqu’elle formait une seule pièce.

Et qui sont les Sages,

qui considèrent que les lampes formaient une seule pièce avec la menora ?

C’est Rabbi Éléazar fils de Rabbi Tsadok, car il a été enseigné : Rabbi Éléazar fils de Rabbi Tsadok dit :

Elle avait sur son dos une sorte de plaque d’or,

un couvercle d’or pour chaque lampe, laquelle était faite comme une petite barque —

et

lorsqu’il la nettoyait, il poussait

la plaque

vers son ouverture, [celle de la lampe, qui est l’endroit de la mèche ;] la lampe apparaissait alors, et il courbait la lampe vers le bas.

Et

lorsqu’il y mettait de l’huile, il poussait

la plaque

vers sa tête [vers l’endroit où la lampe se raccorde à la menora], et par le trou de la plaque, il mettait l’huile.

Et

cette controverse entre les tanaïm, visant à déterminer si les lampes formaient une seule pièce avec la menora, se trouve

dans la controverse de ces tanaïm,

qui se sont eux aussi divisés sur ce point,

car il a été enseigné :

La menora et ses lampes proviennent du kikkar,

et elles formaient une seule pièce,

mais ses pinces et ses pelles à feu ne proviennent pas du kikkar.

Rabbi Ne’hémia dit : la menora provenait du kikkar, mais ses lampes, ses pinces et ses pelles à feu ne provenaient pas du kikkar.

Nous trouvons donc qu’ils se sont divisés sur la question de savoir si ses lampes provenaient du kikkar et formaient une seule pièce avec la menora, ou non.

Et nous expliquons :

sur quoi portent-ils leur controverse,

les tanaïm qui se sont divisés au sujet des lampes, pour savoir si elles formaient une seule pièce avec la menora ?

Sur ce verset, car il a été enseigné :

Il est écrit : «

Elle sera faite d’un kikkar d’or pur » ;

nous avons appris que la menora provenait du kikkar —

D’où savons-nous qu’il faut inclure

également

ses lampes,

pour qu’elles proviennent du kikkar et forment avec elle une seule pièce ?

Le texte enseigne : « Elle sera faite d’un kikkar d’or pur,

avec tous ces ustensiles ».

Je pourrais penser que j’inclus également

les

pinces et les pelles à feu,

pour qu’elles proviennent du kikkar —

Le texte enseigne : « Elle sera faite d’un or pur

elle », ce qui signifie : elle, mais non les ustensiles.

Telles sont les paroles de Rabbi Ne’hémia.

Et avant que la Guemara n’achève de rapporter toute la baraïta et la controverse des tanaïm qu’elle contient, au sujet de la question de savoir si les lampes formaient une seule pièce avec la menora, la Guemara objecte :

La difficulté posée par Rabbi Ne’hémia,

dans la première baraïta, où il considère que même ses lampes ne proviennent pas du kikkar,

contre Rabbi Ne’hémia,

dans la deuxième baraïta, où il considère que ses lampes proviennent du kikkar !?

Et nous répondons :

deux tanaïm, selon l’opinion de Rabbi Ne’hémia,

ce sont deux traditions de tanaïm concernant l’opinion de Rabbi Ne’hémia.

Ici, la Guemara revient à la suite de la baraïta :

Rabbi Yehოშoua fils de Kor’ha dit :

La menora provient du kikkar, mais ses pinces, ses pelles à feu et

même pas

ses lampes ne proviennent du kikkar,

car il est dit « elle » [et telle est l’opinion de Rabbi Ne’hémia dans la première baraïta].

Mais alors, comment vais-je comprendre : « Elle sera faite d’un kikkar d’or pur,

avec tous ces ustensiles » ?

Cela enseigne :

qu’ils soient tous en or,

mais non qu’ils proviennent du kikkar.

Nous trouvons donc des tanaïm qui se sont eux aussi divisés au sujet des lampes : formaient-elles une seule pièce avec la menora ? Et nous objectons à Rabbi Yehოშoua fils de Kor’ha, qui a interprété le verset comme visant la fabrication des ustensiles en or et non le kikkar et la pièce unique :

Et pourtant,

l’or y est explicitement écrit,

car il est écrit : «

Tu feras ses sept lampes ; on fera monter ses lampes et elles éclaireront le devant de sa face, et ses pinces et ses pelles à feu seront d’or pur » ;

il est donc explicitement établi, au sujet des lampes et des pinces, qu’elles étaient en or ; pourquoi avons-nous besoin d’inclure celles-ci à partir de « tous ces ustensiles » !?

Et nous répondons :

il n’était pas nécessaire d’écrire «

tous ces ustensiles »

si ce n’est

pour enseigner

le rebord des lampes —

c’est l’endroit où la mèche brûle — qui, lui aussi, sera en or pur ; car si le texte ne nous avait pas enseigné cela,

nous aurions pu penser :

puisque la bouche des lampes noircit, [puisque, à cet endroit, l’or noircit sous l’effet du feu de la mèche], il faudrait donc dire :

la Tora a épargné les biens d’Israël,