Ména'hot 87b (פז:) — le Talmud en français

La mesure arasée, avec laquelle il mesurait

un issaron entier

pour les galettes du grand prêtre,

puis il le partageait avec la mesure d’un demi-issaron.

Et les Sages disent :

Il n’y avait là que

la mesure d’

un seul issaron, comme il est dit [

Nombres 29, 4 ] : «

et un seul issaron pour chaque agneau ».

Dès lors — selon les Sages —

que vient enseigner «

un issaron, un issaron » ?

À inclure

la mesure de

demi-issaron

pour l’offrande des galettes.

La Guemara demande :

et Rabbi Méïr — qui déduit de la répétition de la formulation qu’il y avait deux mesures d’un issaron —

d’où lui vient le demi-issaron ?

La Guemara répond :

il le déduit de «

et un issaron »,

la lettre vav superflue enseignant l’existence de la mesure d’un demi-issaron.

Et si

les Sages

avaient déduit la lettre

vav «

et » de «

“et un issaron” »

ils ne la déduisent pas,

et doivent déduire la mesure du demi-issaron de « un issaron, un issaron ».

Et Rabbi Méïr, cette expression «

et un seul issaron pour chaque agneau » — dont les Sages ont appris qu’il n’y avait pas deux sortes d’issaron —

qu’en fait-il ?

Nous l’expliquons :

elle enseigne qu’il ne mesurera ni avec celle de trois

issarons

pour un taureau, ni avec celle de deux pour un bélier.

Et les Sages, ils le déduisent — pour cette règle —

de sa vocalisation, des points placés sur le mot « et un issaron », écrit au chapitre 29, verset 15, pour les offrandes supplémentaires du premier jour de la fête

; car il est enseigné dans une baraïta :

Rabbi Yossi a dit : pourquoi le vav de «

vav qui se trouve au milieu » de «

et un

issaron »,

de [sur] « issaron »

premier

le premier mot « issaron »

du premier jour de la fête, comme il est dit là : « et un issaron, un issaron pour chaque agneau », et le vav du premier « et un issaron » est ponctué :

Pour enseigner

qu’il ne mesurera ni avec celle de trois pour un taureau, ni avec celle de deux pour un bélier.

Et Rabbi Méïr ne déduit rien de cette ponctuation.

Nous avons appris dans la Michna :

« Le demi-issaron, à quoi servait-il ? Avec lui, on mesurait pour les galettes du grand prêtre » :

Et nous objectons : est-ce donc effectivement

« il mesurait », ce qui signifie qu’il apportait ainsi l’offrande depuis sa maison, un demi-issaron par un demi-issaron

?

Et nous opposons à cela une contradiction tirée de la Michna précédente, qui dit :

« Les galettes du grand prêtre ne venaient pas par moitiés »,

il n’apportait pas de sa maison deux demi-issarons,

mais il apportait un issaron entier et le partageait.

Rav Chéchet

répondit :

Rav Chéchet :

Que signifie «

il mesurait »

également, comme il est enseigné dans notre Michna ?

C’est-à-dire :

il partageait.

Signe

pour les problèmes de Rami bar 'Hama exposés ci-après :

demi-issaron ; galettes ; table.

Rami bar 'Hama demanda à Rav 'Hisda :

demi-issaron :

La mesure de

demi-issaron —

qui était destinée au partage des galettes —

selon Rabbi Méïr,

qui considère qu’il y avait deux issarons, l’un comble pour toutes les offrandes de farine, et l’autre arasé pour les galettes :

était-elle

comble [

contenant un demi-issaron avec son comblement ]

ou

peut-être

arasée ?

Rav 'Hisda s’étonna :

« Tu devrais aussi te poser la question selon les Sages »,

car cette incertitude doit se poser selon les Sages comme selon Rabbi Méïr

! Rami bar 'Hama lui dit, à Rav 'Hisda :

« Selon les Sages,

même

l’issaron lui-même fait l’objet de ma question

pour moi [selon la méthode des Sages, qui considèrent qu’il n’y avait qu’un seul issaron, je m’interroge également à son sujet] : était-il

comble ou arasé ?

Et c’est seulement selon Rabbi Méïr, qui considère qu’il y avait deux issarons, l’un comble et l’autre arasé, que je m’interroge uniquement au sujet du demi-issaron.

Rav 'Hisda dit à Rami bar 'Hama, pour trancher toutes ses incertitudes :

« De l’opinion de Rabbi Méïr lui-même, concernant l’issaron,

on peut déduire pour Rabbi Méïr concernant le demi-issaron

; et de l’opinion de Rabbi Méïr concernant le demi-issaron,

on peut déduire pour les Sages concernant le demi-issaron —

puisque Rabbi Méïr dit que l’issaron —

qui était destiné aux galettes —

était arasé,

dès lors

le demi-issaron —

qui était destiné au partage des galettes —

était également arasé.

De ce que

pour Rabbi Méïr la mesure était arasée

la mesure destinée aux galettes,

pour les Sages également la mesure était arasée

la mesure destinée aux galettes ; or, selon les Sages, tant l’issaron que le demi-issaron étaient également destinés aux galettes.

« Galettes » :

Rami bar 'Hama demanda à Rav 'Hisda :

la pâte des

galettes du grand prêtre —

avec quoi la partageait-il en

six

galettes

qu’il faisait avec la pâte le matin, et en six galettes qu’il faisait avec la pâte le soir :

à la main,

les partageait-il sans ustensile de mesure,

ou avec un ustensile

de mesure les partageait-il ? Rav 'Hisda dit à Rami bar 'Hama :

Il est évident que c’était à la main

qu’il les partageait ;

car si c’était dans un ustensile,

il les partageait, et quoi donc,

la balance

[balances pour partager la pâte]

ferait-il entrer

dans le parvis ?! Et il l’explique ensuite.

Et nous objectons :

« Qu’il fasse entrer

une balance dans le parvis, et qu’importe » ?!

Et nous expliquons :

puisque

le partage du pain au poids

est une malédiction

qu’il

est écrit, comme le dit le verset dans la remontrance de la section de Bé’houkotaï : « Et ils vous rendront votre pain au poids », donc

ce n’est pas une manière convenable

[ce n’est pas une conduite respectueuse] d’agir ainsi dans le parvis.

Table :

Rami bar ’Hama demanda à Rav ’Hisda : La table

du pain de proposition,

peut-elle sanctifier les poignées

d’encens

dans son volume dépassant

? Autrement dit, la règle essentielle de l’encens était qu’on disposait deux récipients contenant de l’encens sur la table, et que, lors de l’offrande ultérieure de l’encens sur l’autel, le pain devenait permis à la consommation. L’encens était sanctifié par l’intermédiaire des récipients. Mais la Guemara hésite : si l’on a placé les poignées d’encens sur la table elle-même, et non dans les récipients, la table les sanctifie-t-elle ? L’hésitation de la Guemara vient de ce que la table n’a pas d’intérieur et que l’encens est posé sur la table comme le contenu dépassant d’un ustensile de service ; les aspects de l’hésitation sont :

Dirons-nous :

du fait que la table sanctifie

le

pain

dans son volume dépassant, donc

elle sanctifie également les poignées

dans son volume dépassant ?

Ou peut-être :

le pain de proposition

qui lui est destiné

[qui est approprié à la table] certes,

la table le sanctifie,

mais ce

qui ne lui est pas destiné,

comme l’encens, qui est destiné aux récipients et non à la table elle-même,

la table ne le sanctifie pas

.

Il lui dit

Rav ’Hisda à Rami bar ’Hama :

Elle ne

sanctifie pas

les poignées qui ont été déposées sur elle sans récipients.

Et nous lui objectons :

Ce n’est pas ainsi,

car voici que la chose n’est pas telle ?!

Dans la réponse de la Guemara, nous lisons : « Il lui dit », et il semblerait de là que c’est Rami bar ’Hama qui a posé cette objection à Rav ’Hisda ; car autrement, qu’a-t-il demandé ? Cependant, nous trouvons en plusieurs endroits du Talmud l’expression « il lui dit » sans qu’il soit précisé qui l’a dite à qui. Et Rabbi Yo’hanan n’a-t-il pas dit :

a. Tout pain du pain de proposition avait une longueur de dix téfa’him, et il était posé dans sa largeur sur la table, qui avait une largeur d’une coudée [certains disent : une coudée de cinq téfa’him, et certains disent : une coudée de six téfa’him], et le surplus se dressait verticalement de part et d’autre.

b. Six pains, l’un au-dessus de l’autre, étaient posés de chaque côté de la table.

Selon celui qui dit deux téfa’him et demi,

le surplus du pain de proposition de chaque côté de la table

était plié,

il repliait les côtés du pain vers le haut ; car selon lui, la largeur de la table était d’une coudée de cinq téfa’him, et le surplus de chaque pain était de cinq téfa’him, soit deux téfa’him et demi de chaque côté —

Il s’ensuit que la table sanctifie

— comme un ustensile de service —

quinze téfa’him vers le haut,

à la hauteur du pain qui se trouvait dessus, car six galettes étaient posées l’une sur l’autre, chacune ayant une hauteur de deux téfa’him et demi : cela fait quinze téfa’him.

Tandis que

selon celui qui dit seulement deux téfa’him

il

était plié,

car la largeur de la table était d’une coudée de six téfa’him, et le surplus de chaque côté n’était que de deux téfa’him —

Il s’ensuit que la table sanctifie douze téfa’him vers le haut,

soit six galettes, chacune ayant une hauteur de deux téfa’him.

Il est donc expliqué que la table sanctifie jusqu’à cette hauteur, et non comme il a été exposé, à savoir que la table ne sanctifie que le pain et rien d’autre.

Il lui dit

La table

ne sanctifie pas

l’encens

pour être offert, mais elle sanctifie

l’encens

pour le rendre impropre,

c’est-à-dire pour lui conférer la sainteté du corps, de sorte qu’il devienne impropre par l’immersion d’une personne ayant connu une impureté au coucher du soleil et par le fait d’être sorti, comme s’il avait été posé dans les récipients.

Michna :

Il y avait sept mesures

de

liquide

[pour le vin et l’huile]

dans le Temple,

selon la mesure nécessaire pour le vin ou pour l’huile :

a.

Le hin

[il contient douze log, et la Guemara expliquera à quoi il servait].

b.

Et un demi-hin

pour les libations d’un taureau, le vin pour les coupes et l’huile de l’oblation.

c.

Et un tiers de hin

pour les libations d’un bélier, vin et huile.

d.

Et un quart de hin

pour les libations d’un agneau, vin et huile.

e.

Un log

pour toutes les oblations ; cela sera expliqué plus amplement dans la prochaine Michna.

f.

Et un demi-log

pour l’eau de la femme soupçonnée d’adultère et pour l’huile des pains de reconnaissance.

g.

Et un quart de log

pour l’eau vive du lépreux et pour l’huile des pains du nazir ; comme tout cela est expliqué dans la prochaine Michna.

Rabbi Éliézer fils de Rabbi Tsadoq dit :

Il n’y avait pas là sept mesures, mais seulement

des graduations

[des marques, des clous ou des entailles]

étaient dans

la mesure du

hin,

pour dire :

« Jusqu’ici pour le taureau, jusqu’ici pour le bélier et jusqu’ici pour l’agneau. »

Rabbi Chim’on dit :

Il y avait toujours là sept mesures, mais

il n’y avait pas là

de hin,

car

à quoi servait donc le hin ?!

Mais

que peux-tu apporter pour compléter sept mesures ? :

Il y avait là une mesure supplémentaire d’un log et demi, avec laquelle on mesurait

[les oblations cuites du Grand Prêtre]

un log et demi

d’huile

le matin

pour mélanger les six galettes,

et un log et demi

d’huile

le soir

pour mélanger six galettes supplémentaires.

Guemara :

Les maîtres ont enseigné :

Il y avait sept mesures de liquide dans le Temple : un quart

de log,

un demi-log, un log, un quart de hin, un tiers de hin, un demi-hin et un hin.

Paroles de Rabbi Yehouda.

Rabbi Méïr dit,

[il énumérait les sept mesures mentionnées de la plus grande à la plus petite, et non comme Rabbi Yehouda, qui les énumérait de la plus petite à la plus grande] :

Un hin, un demi-hin, un tiers de hin, un quart de hin, un log, un demi-log et un quart

de log.

Rabbi Chim’on dit :

Il n’y avait pas là de hin,

car

à quoi servait donc le hin ?!