Ména'hot 82b (פב:) — le Talmud en français

Écrit dans le commentaire attribué à Rachi: ; «Puisqu'il n'y a rien pour l'autel, il ne ressemble pas aux shelamim ; c'est pourquoi il ne vient pas du ma'aser.» ; . Et dans «Shafat Emet» il posa une difficulté ; ". et il ajouta: ]. et la forme de son objection ; . Dans l'introduction de la Guemara : concernant le cas du leifa (?), puisqu'il est entièrement mangé par les propriétaires, il semblerait qu'on puisse le prendre du ma'aser comme pour la bassar ta'ava ; et Rachi explique «parce qu'il ne ressemble pas aux shelamim», et il reste à s'étonner : pourquoi donc des shelamim additionnels ? Certes les shelamim exigent des ajouts, et l'on aurait dit que, si les imurin sont offerts sur l'autel, alors ce n'est pas entièrement à manger ; mais le Pessah d'Égypte est entièrement pour la consommation humaine, on dira qu'il n'exige pas de verset puisque «bechol asher te'aveh nafshécha» y suffit. Et il ajouta : selon l'opinion des Tossafot [ci‑dessus s.v. «eino»] qui tiennent que, d'après la Torah, il est interdit d'acheter une bête pour de la viande de désir, c'est acceptable, car puisqu'elle n'est pas apportée à l'autel, elle est comme de la viande de désir et est interdite ; mais en réalité leurs paroles sont troublantes : le Sifrei vient pour inclure qu'il peut prendre des shelamim, alors que la viande de désir est certes permise, seulement les Sages ont institué une prohibition sur la viande de désir. [Ses paroles demandent explication : si de la Torah il est permis de prendre une bête pour viande de désir, comment alors dire qu'il faille inclure les shelamim précisément parce que les imurin sont offerts sur l'autel et ne sont pas mangés, or même pour la viande de désir les imurin ne sont pas mangés et sont frappés d'anathème (karet).] La forme de son objection est la suivante : d'après ce qu'il soutient — que la règle davar shebechovah n'est apporté que des chulin relève des lois du ma'aser — l'objection suit ; mais si c'est une loi du korban, il faut objecter ainsi : et qu'en est‑il du Pessah d'Égypte qui n'est pas un korban complet puisqu'il n'exige ni l'épandage du sang ni les imurim concernant l'autel, et néanmoins il n'est apporté que des chulin ? Or le Pessah d'Époque‑des‑générations est un korban complet, a fortiori. Diras‑tu "au pessah pour les générations, qui exige l'apport du sang et

ainsi l'encensement

qu'on en parle à propos de l'autel !?

Il lui dit

Rabbi Eliezer à Rabbi Akiva :

Car il est écrit

Exode 13:4 :

"et tu accompliras ce service"

du pessah

en ce mois‑ci ,

c'est‑à‑dire

que tous les services de ce mois‑ci —

pareils

comme le pessah d'Égypte, puisque le pessah d'Égypte ne vient pas des choses profanes, ainsi le pessah pour les générations qui est fait en ce mois ne viendra que des choses profanes.

La Gemara oppose à Rabbi Akiva, d'abord rejetant les paroles de Rabbi Eliezer parce qu'on ne statue pas "possible d'après possible", puis elle revint et posa une autre objection, parce que le pessah d'Égypte n'est pas sujet à l'apport du sang et aux imurim concernant l'autel :

Et Rabbi Akiva

Quelle est sa position ? Et d'où donc veux‑tu qu'il pose la difficulté ?

Si sa pensée est

(si en effet il pense)

que l'on ne statue pas "possible d'après possible"

et comme il a d'abord posé l'objection, voici la difficulté :

qu'il tienne à ses mots

(cela suffirait pour cette difficulté) — et pourquoi donc a‑t‑il fallu ajouter une seconde objection !?

ou

s'il est revenu sur sa position

(si Rabbi Akiva s'est rétracté et a admis à Rabbi Eliezer que l'on statue "possible d'après possible"),

et ce "ne pas conclure du pessah d'Égypte"

n'est que

à cause de cette autre objection

qu'il posa : "Quel rapport, car le pessah d'Égypte n'est pas soumis à l'apport du sang et aux déclarations pour l'autel;" — mais alors tu auras la difficulté :

le pessah

que firent les Israélites dans

le désert prouve

que lui aussi ne vient que des choses profanes — car il n'y avait pas de maaser dans le désert avant qu'ils ne viennent au pays — et il était soumis à l'apport du sang et aux déclarations pour l'autel !?

Et il est enseigné : ce que rajouta Rabbi Akiva et il objecta —

selon ce que dit Rabbi Eliezer :

Selon moi

il n'est pas nécessaire de poser cette difficulté, et même sans cette difficulté

on ne statue pas "possible d'après possible" —

mais

si, pour toi, tu dis

qu'on statue "possible d'après possible"

alors tu auras la difficulté :

Quel rapport : puisque le pessah d'Égypte n'est pas soumis à l'apport du sang et aux déclarations pour l'autel, diras‑tu que le pessah des générations est soumis à l'apport du sang et aux déclarations pour l'autel ?

Et il lui répliqua

(il lui répondit à cela)

Rabbi Eliezer :

car il est écrit

"et tu accompliras".

Et

on objecte à

Rabbi Eliezer :

Pourquoi a‑t‑il fallu apprendre de "et tu accompliras" ?

On dira à lui

Rabbi Eliezer à Rabbi Akiva au sujet de sa seconde objection :

Le pessah du désert prouve ,

qu'il est soumis à l'apport du sang et aux déclarations et qu'il n'est tiré que des choses profanes.

Et il est enseigné : ce que Rabbi Eliezer tira de "et tu accompliras",

selon lui Rabbi Akiva lui répondit :

Pour moi on statue "possible d'après possible", et non à cause de cette autre objection

; ceci non plus n'est pas difficile, car

le pessah du désert prouve —

mais

si, pour toi, tu dis

qu'on ne statue pas "possible d'après possible"

alors est écrit

"et tu accompliras".

Et l'on objecte :

et il resta muet —

car il est écrit "et tu accompliras" —

pour réfuter

à Rabbi Akiva : tu dis qu'on n'est pas conduit à statuer "possible d'après possible". Autrement dit, puisque la réponse "et tu accompliras" ne vient pas contredire sa seconde objection, mais contredit sa première objection qu'il n'y a pas de jugement "possible d'après possible", dès lors pourquoi cette réponse ici ? Et alors j'objecterai : donc on statue "possible d'après possible" !?

Dit

il expliqua

Rav Sheshet : cela signifie ,

c'est‑à‑dire, de cette baraïta on apprend nécessairement que

on ne répond pas au hikesh ,

et "et tu accompliras" est un hikesh, et l'on ne répond pas à lui : on ne statue pas "possible d'après possible".

Et dans la salle d'étude on dit

(au beit‑midrash, le lieu où l'on dispense la Torah — on objecta) sur notre enseignement, qui enseigne que tous les sacrifices ne viennent que des choses profanes par hikesh du pessah :

Et est‑ce qu'une chose apprise par hikesh ,

c'est‑à‑dire le pessah des générations qui est appris par hikesh du pessah d'Égypte qui n'est tiré que des chullin,

revient et enseigne

sur d'autres sacrifices

par hikesh

que "tu immoleras le pessah à l'Éternel, ton Dieu, de têtes de troupeaux et de bétail" pour dire qu'eux aussi ne viendront que des chullin !?

Et il est enseigné :

En général il est dit, que tous ensemble le pessah est une seule et même chose.

c'est‑à‑dire, tous les sacrifices s'apprennent de tous les pessahim ensemble, car là il n'y a qu'un pessah et une même règle pour eux.

La Gemara ajoute pour expliquer :

Et Rabbi Akiva

— celui qui contredit l'enseignement de Rabbi Eliezer —

D'où pour lui "le pessah qui ne vient que des chullin" ?

c'est‑à‑dire, d'où apprend‑il que cela vaut pour tous les sacrifices qui ne viennent que des chullin, puisque selon son opinion on ne peut pas l'apprendre du pessah !?

Et il est enseigné :

Il en ressort de ce que Shmuel dit au nom de Rabbi Eliezer.

c'est‑à‑dire, du verset que Shmuel a interprété au nom de Rabbi Eliezer pour un cas, Rabbi Akiva tire pour le cas des sacrifices qui ne viennent que des chullin.

Car Shmuel au nom de Rabbi Eliezer expliqua le verset

"Voici la loi de l'olah"

"de la min'ha et du chatat et de l'asham et du sacrifice des paix"

que tout le passage est un énoncé redondant, puisque déjà il est dit dans chacun "voici la loi", mais le verset est venu pour établir une analogie entre tous les sacrifices mentionnés dans ce verset :

'Olah'

vient pour enseigner

que ce que l'olah exige, un instrument de service

(il l'explique et poursuit),

aussi tous

les autres sacrifices mentionnés dans le verset

exigent un instrument de service

.

La Gemara demande :

Qu'est‑ce donc ? , sur quel instrument parlons‑nous ?

Si

nous dirions "une auge" , c'est‑à‑dire un instrument servant à recevoir le sang pour le lancer sur l'autel ; pour l'olah nous l'apprenons du passage qui précède l'épisode au mont Sinaï [Exode 24:5] : "et il envoya [Moïse] les jeunes hommes des enfants d'Israël qui montèrent des holocaustes, et ils offrirent des sacrifices de paix à l'Éternel, des bœufs. Et Moïse prit la moitié du sang [de l'olah et des paix], il mit dans des auges [des ustensiles ; deux auges, une pour la moitié du sang de l'olah et une pour la moitié du sang des sacrifices de paix pour les asperger sur le peuple] et il lança la moitié du sang sur l'autel" —

Ainsi on ne peut pas dire ; car dans le verset "voici la loi" il est écrit aussi "des sacrifices de paix" et lui aussi vient enseigner pour tous les sacrifices qu'ils requièrent un instrument de réception du sang, et l'on n'a pas besoin de l'olah pour cela.

Quant à

aux sacrifices des paix du public

(ce sont les sacrifices de paix mentionnés avec les olah)

il est aussi écrit

"et il mit dans des auges"

et nous pouvons les apprendre pour tous les sacrifices qu'ils exigent un instrument de réception du sang, et on n'a pas besoin de l'olah pour cela.

Mais

l'olah qui vient enseigner pour un instrument dans les autres sacrifices, c'est

le couteau

pour l'abattage qui est un instrument de service.

La Gemara demande :

Et l'olah en elle‑même d'où vient‑elle

qu'elle exige un instrument ?

Nous la tirons de ce qu'il est

écrit

au sujet de l'accomplissement d'Isaac [Genèse 22:10] :

"Et Abraham étendit sa main et prit le couteau pour égorger son fils"

et

voici

là c'était une olah

(Isaac monta sur l'autel pour être olah),

que

voici il est

écrit

au sujet du bélier qu'Abraham trouva [ibid. 13] :

"et il l'éleva" —

au bélier —

en olah à la place de son fils ,

voilà que son fils était une olah.

Shmuel poursuit au nom de Rabbi Eliezer pour expliquer le verset : "

Min'ha"

vient enseigner

que la min'ha n'est mangée que comme souvenir du sacerdoce

et comme clarifié dans les Écritures,

aussi tous

les sacrifices mentionnés dans le verset [et il l'explique et poursuit]

ne sont mangés que comme souvenir du sacerdoce.

La Gemara demande :

Qu'est‑ce donc , pour quels sacrifices qui ne sont mangés que comme souvenir du sacerdoce le verset est‑il venu enseigner ?

Si

pour

le chatat et l'asham

mentionnés dans le verset, on ne peut pas dire ainsi, car…