Ména'hot 81b (פא:) — le Talmud en français

B. Celui qui dit

toda sur moi parmi les chullin, et le pain du maaser

apportera la toda et le pain des chullin;

et même que s'il eût dit «toda et pain sur moi du maaser», il peut les apporter du maaser, comme cela est expliqué plus loin dans la Michna ; et la raison : que son obligation par le toda l'oblige à apporter le pain, et de plus il ne lui est pas en son pouvoir de déclarer qu'il apportera le pain du maaser. D. Celui qui dit

toda

sur moi

du maaser, et le pain des chullin,

apportera -

s'il veut — comme pour un vœu; c'est‑à‑dire, il peut apporter la toda même du maaser puisque c'est ainsi qu'il a nidré, tandis que le pain il l'apportera précisément des chullin.

Celui qui dit «

toda, elle et le pain du maaser

apportera -

s'il veut — les deux du maaser.

Et

lorsqu'il peut apporter du maaser,

il n'apportera pas des blés du maaser sheni

eux‑mêmes,

mais des deniers

du rachat de

maaser sheni

seulement ; et dans la Guemara le motif sera expliqué.

Guemara :

Rav Huna déclara : celui qui dit

«Voici pour moi mon pain de toda»

et n'ayant pas mentionné dans son nedar la toda elle‑même, voici qu'

il apporte la toda et le pain.

La Guemara demande :

Quelle est la raison ?,

et pourtant il n'a nidré que «mon pain de toda» !?

Parce que

cet homme sait bien que l'on n'apporte pas du pain sans toda

,

et ce

«toda et pain»

il a dit,

— et donc certainement il s'est entendu comme ayant l'intention de s'obliger pour la toda et pour le pain —

et ce que

ne

il n'a pas dit

que

«mon pain de toda»,

n'est que parce que

il a pris la dernière partie de la chose

(il a seulement mentionné la fin de la chose], mais essentiellement son intention porte sur l'ensemble).

Et nous objectons à Rav Huna à partir de ce que

est enseigné

dans notre Michna :

Celui qui dit

«toda du maaser, et pain des chullin»,

apportera,

et il n'est pas nécessaire d'apporter la toda précisément des chullin —

Et selon Rav Huna qui soutient que celui qui s'oblige par le pain, par là même s'oblige aussi pour la toda, on lui oppose :

Et pourquoi donc ?

peut‑il apporter la toda du maaser, et pourtant

puisqu'il a dit

«pain des chullin»

et s'il s'est engagé — selon Rav Huna — aussi pour la toda, alors nous devrions dire d'emblée que

il apportera la toda et le pain des chullin !? On peut expliquer selon le sens simple que l'intention de la Guemara est d'argumenter : de même que si quelqu'un a dit «toda sur moi des chullin et pain du maaser», il apportera la toda et le pain des chullin, et parce que lorsqu'il s'est obligé par la toda il s'est aussi engagé pour le pain, et il ne lui est pas en son pouvoir de dire qu'il apportera le pain du maaser ; de même, selon Rav Huna, puisqu'il qui s'oblige par le pain par là même s'oblige pour la toda, il ne lui est pas possible de dire qu'il apportera la toda du maaser. Mais dans les Tossafot on ont objecté : voici que le motif de Rav Huna est qu'«il a pris la fin de la chose», or cela ne convient pas ici — puisqu'il a même mentionné le début de la chose et a dit explicitement qu'il a nidré du maaser ! — ? C'est pourquoi ils ont expliqué : on lui objecte ainsi, car quand il a dit «Voici pour moi mon pain de toda», il apportera la toda du maaser comme celui qui dit «Voici pour moi toda du maaser et pain des chullin» ; et il en ressort que leur intention est : il est acceptable que lorsqu'il dit explicitement «Voici pour moi toda», son intention est vraisemblablement d'apporter des chullin, mais quand il ne s'est pas du tout obligé en toda et seulement au pain de toda, et seulement parce qu'il ne peut les apporter sans toda, alors peut‑être qu'il n'avait pas l'intention de s'obliger que ce soit que du maaser. Mais il faut une explication : peut‑être pas non plus ainsi, car Rav Huna n'a dit que qu'il s'oblige en toda, et l'apportera d'où il apportera ; en outre il faut qu'on réintroduise leur explication dans la langue de la Guemara.

Et nous enseignons :

Ici, en ce cas précis

lorsqu'il dit explicitement «toda du maaser et pain des chullin»,

puisqu'il a dit

«toda du maaser»,

il est comme s'il avait dit

«Voici pour moi du pain, pour décharger

l'obligation du pain de

la toda de tel homme».

Et nous l'interrogeons encore :

Si donc, dans le

le principe de ce qui est enseigné : «Celui qui dit

toda

sur moi

des chullin, et pain du

maaser, il apportera la toda et le pain des chullin»,

et parce que sitôt qu'il s'est obligé en toda par là même il est obligé aussi pour le pain et il doit l'apporter des chullin comme toute chose due, et bien qu'il ait dit «et pain du maaser» cela n'a pas d'effet ; on te demande donc pourquoi ne pas apporter le pain du maaser, et voilà que

ici aussi

on pourrait dire :

il est comme s'il avait dit

«Voici pour moi une toda pour décharger le pain de tel homme» !?

Et nous enseignons :

Maintenant donc

(et la question est‑elle comparable à la preuve) !?

Il est licite : le pain, pour décharger la toda vient

(le pain vient en effet pour décharger la toda), et il est approprié d'interpréter son obligation au pain comme venant compléter l'obligation de la toda.

Mais

la toda, pour décharger le pain, quand viendrait‑elle !?

Et la toda viendrait‑elle pour décharger le pain au point qu'on interprète son obligation en toda comme venant compléter l'obligation du pain qu'il a acceptée ? Ce n'est pas ainsi : car l'obligation de la toda est l'essentiel de l'obligation et le pain vient pour la toda ; donc, dès qu'il s'est obligé en toda il s'est aussi engagé pour le pain, et il ne peut apporter le pain du maaser.

Viens et écoute : celui qui dit

«Voici pour moi une toda sans pain»

et un zevah

ou s'il a dit «Voici pour moi un zevah»)]

sans les nesakhim,

on le contraint et il apporte la toda et le pain, le zevah et les nesakhim.

Et nous lui opposons à Rav Huna sur cette baraïta : il en ressort

la raison qu'il dit

«toda»

seulement [c'est‑à‑dire précisément s'il s'est obligé en toda], alors il est tenu de toda et de pain,

mais s'il n'a pas dit toda,

c'est‑à‑dire, s'il a dit seulement «pain» —

il n'est pas

tenu de toda et de pain, et cela ne suit pas la position de Rav Huna !?

Et nous enseignons : pour toujours

il en est de même même si il n'a pas dit toda,

mais s'il s'est seulement obligé au pain, il est tenu de toda et de pain ; et ce qui n'est pas ainsi mentionné dans la baraïta, c'est parce que :

et il est évident que l'on voulait enseigner

un zevah sans nesakhim,

qu'on ne l'enseigne pas

les nesakhim sans zevah,

parce que la baraïta traite aussi des nesakhim ; et dans ce cas précisément si on s'est obligé pour le zevah il est tenu d'apporter aussi les nesakhim, mais si on s'est engagé pour les nesakhim il n'est pas tenu d'apporter le zevah, car on peut volontairement offrir des nesakhim par elles‑mêmes, contrairement au pain de toda qui ne vient pas par lui‑même ; par conséquent

la Torah a aussi enseigné le toda séparément

et elle n'a pas enseigné seulement le pain séparément.

Et nous objectons à propos de ce que nous avons enseigné dans la baraïta : «Celui qui dit 'Voici pour moi une toda sans pain, et un zevah sans nesakhim', on le contraint et il apporte la toda et le pain, le zevah et les nesakhim'» :

Pourquoi

est‑il tenu d'apporter le pain et les nesakhim, alors que

c'est un nedar et on l'a ouvert avec lui (c.-à-d. on lui a proposé la solution),

et il n'apportera ni toda ni zevah du tout !?

C'est‑à‑dire, ce qu'il a dit «sans pain, sans nesakhim» — ce qui est impossible, puisque s'il s'est obligé par la toda il est automatiquement tenu pour le pain — constitue un retrait de ce à quoi il s'était obligé en toda, car il sait qu'il n'y a pas de toda sans pain, et dès qu'il a dit cela en parlant, toute sa promesse est annulée, comme s'il avait trouvé un moyen d'ouvrir son nedar ?!

Il dit

répondit

Hazqia : ceci est

cette baraïta ?

C'est Beit Shammaï qui dit,

dans ce genre :

«saisis la parole du premier»,

et ici aussi on saisit la parole du premier qui s'est obligé en toda et en zevah, et on ne saisit pas la parole du dernier qui a dit «sans pain, sans nesakhim» —

car il est enseigné

dans la masekhet Nazir 9a : celui qui dit «héreini nazir», voici qu'il est interdit au vin par la Torah, et dans toute autre interdiction de nazirat — celui qui dit

«je suis nazir des grappes et du moût» :

Beit Shammaï dit :

voici qu'il est

nazir,

et parce qu'il a dit «héreini nazir», bien que dans la parole «des grappes et du moût» il se soit rétracté, en tout cas il est nazir parfait ; et il en est de même selon leur opinion : ce qui a été dit «sans pain, sans nesakhim» ne sert pas à annuler ce à quoi il s'est engagé en toda et en zevah.

Et la Maison de Hillel dit : il n'est pas nazir,

.car cela est comme «nedar et on l'a ouvert avec lui».

R. Yohanan a dit

pour expliquer autrement la baraïta :

Même si tu dis

que cette baraïta

est de Beit Hillel,

et de toute façon ce n'est pas «nedar et on l'a ouvert avec lui», et parce que la baraïta traite

de celui qui dit

«si j'avais su que l'on n'édicte pas ainsi»

,

je ne me serais pas engagé ainsi

comme j'ai dit,

mais ainsi

Et nous l'interrogeons :

Et quoi

«contraignons»

que nous avons enseigné dans la baraïta, c'est‑à‑dire, et voici qu'il accepte d'apporter le pain et les nesakhim après qu'il a connu son erreur, pourquoi faut‑il le contraindre ?!? Et nous enseignons :

que c'est qu'il voulait revenir sur ses paroles

.et alors on le contraint après qu'il est devenu manifeste d'après ses premières paroles qu'il n'y a pas ici «nedar et on l'a ouvert avec lui».

Ta chéma : celui qui dit «

Voici que m’incombe une offrande de reconnaissance sans pains » et «

un sacrifice sans libations »,

et on lui dit : «

Apporte l’offrande de reconnaissance et ses pains, ainsi que le sacrifice et les libations »,

et il dit : «

Si j’avais su cela, je n’aurais pas fait vœu »,

on le contraint et on lui dit : «

Garde et tu entendras »,

c’est-à-dire : accomplis ton vœu [et plus loin, la Guemara explique la formulation de la baraïta] —

Pour Hézéqia —

qui interprète la première baraïta comme étant selon Beit Chammaï —

cela lui convient,

car cette baraïta également est selon Beit Chammaï —

Mais pour Rabbi Yo'hanan —

qui interprète la première baraïta comme parlant de celui qui dit : « Si j’avais su, j’aurais fait vœu d’une offrande de reconnaissance et d’un sacrifice avec pains et libations » —

c’est difficile,

cette baraïta, car il n’a pas dit cela, mais : « Je n’aurais pas fait vœu du tout » !?

Rabbi Yo'hanan pourrait te dire : celle-ci —

cette baraïta —

est certainement selon Beit Chammaï.

La Guemara explique la formulation de la baraïta : « On le contraint et on lui dit : “Garde et tu entendras” » :

Que signifie «

Garde et tu entendras » ?

Il a dit —

il a expliqué —

Abayé : «

Garde »,

c’est-à-dire :

apporte une offrande de reconnaissance — «

Et tu entendras »,

c’est-à-dire :

apporte

également

ses pains.

Rava a dit,

pour expliquer la formulation de la baraïta : «

Garde »,

c’est-à-dire :

apporte l’offrande de reconnaissance et ses pains. «

Et tu entendras »,

c’est-à-dire :

que tu ne prennes pas l’habitude d’agir ainsi,

de faire vœu d’une offrande de reconnaissance sans pains et d’un sacrifice sans libations. Nous avons appris dans la Michna : [celui qui dit] «

Une offrande de reconnaissance, elle et ses pains, provenant du second prélèvement »

les apportera :

Et nous objectons à la formulation «

les apportera » :

ne suffit-il pas qu’il ne les apporte pas [c’est-à-dire : est-il tenu de les apporter précisément de cette manière] et qu’il ne puisse pas apporter les deux

du produit profane, alors que, certainement, s’il souhaite tout apporter du produit profane, une bénédiction viendra sur lui

!?

Rav Na'hman et Rav 'Hisda ont dit [ils ont répondu] : telle est l’intention de notre Michna : s’il le souhaite, il apporte

du second prélèvement ;

s’il ne le souhaite pas, il n’apportera pas

du second prélèvement, mais du produit profane.

Nous avons appris dans la Michna :

et il n’apportera pas de la farine de blé du second prélèvement, mais de l’argent du second prélèvement :

Rav Na'hman et Rav 'Hisda, tous deux, ont dit :

Ils n’ont enseigné cela —

qu’il n’apportera pas les pains de l’offrande de reconnaissance du second prélèvement lui-même —

que pour la farine de blé du second prélèvement,

c’est-à-dire les grains eux-mêmes qui ont été séparés pour le second prélèvement,

mais pour du blé acheté avec de l’argent du second prélèvement,

qu’il a racheté le second prélèvement et avec lequel il a acheté du blé qui n’était pas destiné aux pains de l’offrande de reconnaissance, et qu’il souhaite maintenant en faire des pains de l’offrande de reconnaissance —

il les apportera.

Rabbi Yirmeya était assis devant Rabbi Zéra, assis et disant : “Ils n’ont enseigné cela”,

qu’il n’apportera pas,

que pour la farine de blé du second prélèvement ; mais pour du blé acheté avec de l’argent du second prélèvement,

même s’il n’a pas été acheté pour les pains de l’offrande de reconnaissance —

il les apportera ;

et c’est comme Rav Na'hman et Rav 'Hisda.

Il lui dit : “Rabbi ! Toi, tu dis cela. Mais

moi, je dis : même du blé acheté avec de l’argent du second prélèvement, il ne l’apportera pas »,

sauf s’il a acheté dès le départ du blé avec l’argent du second prélèvement pour les pains de l’offrande de reconnaissance.

Et dis le motif qui est le mien,

et

dis le motif qui est le tien [et j’expliquerai mon motif et ton motif] :

Ton motif : car

l’offrande de reconnaissance —

c’est-à-dire les pains de l’offrande de reconnaissance —

d’où l’apprends-tu,

qu’il peut l’apporter avec de l’argent du second prélèvement [lorsqu’il ne s’est pas engagé à apporter une offrande de reconnaissance],

les sacrifices rémunératoires,

car la Torah a appelé l’offrande de reconnaissance « l’offrande de reconnaissance de ses sacrifices rémunératoires », et de même que, pour les sacrifices rémunératoires, il peut acheter avec de l’argent du second prélèvement [comme la Guemara l’expliquera ensuite], de même il peut en apporter les pains de l’offrande de reconnaissance.