Ména'hot 71b (עא:) — le Talmud en français

1.

On permet de couper les branches de caroubier et de sycomore consacrées,

2.

et l’on ouvre des brèches dans leurs jardins et leurs vergers, afin

de

nourrir un vautour aux pauvres pendant les années de famine,

et même

les Chabbatot et les jours de fête.

3.

Et l’on donne la peah aux légumes, bien qu’ils n’y soient pas soumis selon le droit, et cela ne fut pas conforme à la volonté des Sages, parce que les pauvres les mangeaient dans leur état de tevel, comme les autres produits de la peah, alors que ce n’est pas conforme au droit, puisqu’il ne s’agit pas de peah.

Et

dans tous ces cas

ils les réprimandèrent.

Et maintenant, la difficulté se pose : « Qui enseigne : ils réprimandèrent et ils ne réprimandèrent pas ? » C’est-à-dire : puisque notre Michna enseigne, au sujet du fait d’entasser avant l’omer : « et ils ne les réprimandèrent pas », il ressort que c’est Rabbi Yehouda, car c’est lui qui fit une distinction entre les actes des habitants de Jéricho, dont certains furent réprimandés par les Sages et dont certains ne le furent pas, et qui dit, au sujet du fait d’entasser, que les Sages ne les réprimandèrent pas ; car Rabbi Meïr, lui, ne se rapporta nullement à la question de la réprimande —

Et, dès lors, la première partie de la Michna pose difficulté : « Ils moissonnent avec l’assentiment des Sages », car, selon Rabbi Yehouda, leur moisson se faisait également sans l’assentiment des Sages !

Et nous répondons :

À ton sens,

tu penses que cette baraïta n’est pas fautive et que Rabbi Yehouda dit effectivement qu’ils moissonnaient sans l’assentiment des Sages ; mais alors une difficulté se pose :

Quoi donc ?

Six

actes des habitants de Jéricho y avait-il, comme il est enseigné : « Six choses firent les habitants de Jéricho » ? Or il y

en avait sept

actes

selon

Rabbi Yehouda, puisqu’il ajouta, parmi ceux pour lesquels ils ne furent pas réprimandés, la moisson, et qu’il y en avait encore trois pour lesquels ils furent réprimandés ; il y en avait donc sept.

Mais supprime d’ici

— retire de l’enseignement de Rabbi Yehouda dans la baraïta — la

moisson ; selon Rabbi Yehouda, la moisson ne fait absolument pas partie des six, parce que leur moisson se faisait avec l’assentiment des Sages, et que seuls sont comptés parmi les six les actes qu’ils accomplissaient sans l’assentiment des Sages —

Et, dès lors, toute notre Michna est selon Rabbi Yehouda.

Nous avons appris dans la Michna :

Nous avons appris dans la Michna :

« Celui qui moissonne pour donner comme fourrage et nourrit l’animal ; »

Rabbi Yehouda dit : « Quand cela s’applique-t-il ? Lorsque l’on a commencé avant que [le produit] ait produit le tiers ; Rabbi Chim’on dit : Il peut même moissonner et nourrir [l’animal] après qu’il a produit le tiers. »

La Guemara rapporte une Michna qui traite des lois de la peah, et explique ce qui y est enseigné d’après ce qui est exposé dans notre Michna au sujet de l’omer :

Nous avons appris là-bas,

dans le traité Peah, 2:1 :

« Voici ce qui sépare

un grand champ

pour

ce qui concerne la

peah » : si l’un de ces éléments traverse le champ, celui-ci est considéré comme deux champs, et il faut donner la peah à chacun d’eux :

Le

cours d’eau et le bassin [

d’eaux de pluie ] —

le chemin individuel [

un chemin large de quatre coudées ],

et le chemin public [

un chemin large de seize coudées ] —

et le sentier public [

un chemin très étroit, où passe la multitude, et qui n’est pas comme un chemin où circulent des charrettes et des chevaux ]

et le sentier individuel permanent [

— ] sont [des séparations]

en été et

en

hiver, si l’un de ces éléments traverse le champ —

La fosse [

une partie du champ qui n’est pas ensemencée ],

la jachère [

une partie qui n’est pas ensemencée mais seulement labourée ],

et une autre semence [

différente ] semée dans un champ ensemencé d’une autre espèce.

Sur tous ces points, les tannaïm ne sont pas en désaccord ; mais ils sont en désaccord au sujet de la règle exposée dans la suite de la Michna :

« Et celui qui moissonne pour donner comme fourrage »,

s’il a moissonné une partie de la récolte du champ alors qu’elle était encore du fourrage vert, qui n’était pas complètement mûr — et même s’il l’a moissonnée pour l’homme — cela, lui aussi,

sépare

le champ situé de part et d’autre ; lorsque la récolte mûrira, il donnera de chaque côté une peah distincte. La suite de la sougya explique si ce fourrage n’avait pas encore produit le tiers, ou même s’il l’avait produit —

Tels sont les propos de Rabbi Meïr.

Et les Sages disent :

« Celui qui moissonne pour donner comme fourrage

ne sépare pas, à moins que »

il n’ait également

labouré

à cet endroit, auquel cas il est comme une jachère, qui sépare le champ ; mais s’il n’a pas labouré, on considère la moisson du fourrage comme le commencement de la moisson du champ, et lorsque toute la récolte aura achevé de mûrir et qu’il la moissonnera, ce sera comme s’il achevait sa moisson, et il donnera une seule peah pour l’ensemble.

Rabba bar bar Hana dit au nom de Rabbi Yo'hanan :

Rabbi Meïr,

dans le traité Peah, qui soutient que la moisson du fourrage n’est pas considérée comme une moisson — ce qui signifie : même si la récolte a produit le tiers, tant qu’elle n’est pas complètement mûre —

selon l’opinion de Rabbi Chim’on

de notre Michna —

l’a-t-il dit,

car lui aussi soutient que la moisson du fourrage n’est pas considérée comme une moisson, même si elle a été effectuée après que la récolte eut produit le tiers —

4.

Or

Rabbi Chim’on

a dit dans notre Michna :

« Il moissonnera

le fourrage avant l’omer

et le donnera comme nourriture, même après qu’elle a produit »

la récolte

le tiers —

Il ressort qu’il pense

Rabbi Chim’on :

toute

moisson

pour donner comme fourrage — même si la récolte a produit le tiers, mais n’est pas encore complètement mûre —

n’est pas une moisson

et

elle est donc permise avant l’omer ; de même, la moisson du fourrage n’est pas considérée comme le commencement de la moisson du champ, et, par conséquent, elle sépare le champ même lorsqu’il n’a pas labouré.

Rabba était assis et répétait cette tradition, [

Rabba était assis et répétait cette tradition au nom de Rabbi Yo'hanan ],

Rav A'ha bar Houna objecta à Rava

au sujet des propos de Rabbi Yo'hanan, qui soutient que la moisson pour le fourrage, même lorsque la récolte a déjà produit le tiers, n’est pas considérée comme une moisson selon Rabbi Meïr — d’après ce que nous avons appris dans la Tossefta de Peah :

« Si une sauterelle a mangé

une partie de la récolte du champ, et que cette partie traverse le champ, ou si

des fourmis l’ont rongée,

ou si

le vent l’a brisée,

tout le monde est d’accord :

Si elle

a labouré

à cet endroit, elle

sépare

le champ, qui devient comme deux champs ; mais si elle

n’a pas labouré, elle ne sépare pas, parce qu’il s’agit du commencement de la moisson, même si aucun homme ne l’a moissonnée.

Et voici que

tout le monde est d’accord —

qui

? Qui est celui dont la baraïta devait dire qu’il est d’accord sur ce point ? C’est nécessairement

Rabbi Meïr,

qui est en désaccord au sujet de celui qui moissonne pour le fourrage et soutient que ce n’est pas une moisson ; il est pourtant d’accord ici qu’il s’agit du commencement de la moisson et que cela ne sépare pas le champ sans labour.

Et maintenant, la difficulté se pose :

Si tu admets que : la Michna

de Peah — où nous avons appris : « Celui qui moissonne pour le fourrage sépare le champ, tels sont les propos de Rabbi Meïr » — ne traite que

d’un cas où la récolte n’a pas produit le tiers, et que la

b[araïta]

de Peah au sujet de la sauterelle, où nous avons appris :

« s’il a labouré, oui » [

il sépare effectivement ]

; s’il n’a pas labouré —

non,

il ne sépare pas — traite

d’un cas où elle a déjà produit le tiers —

Alors la distinction entre elles est parfaitement

claire :

la moisson d’une récolte qui n’a pas produit le tiers n’est pas considérée comme le commencement de la moisson, même si un homme l’a moissonnée, et c’est pourquoi elle sépare le champ ; tandis que la moisson d’une récolte qui a produit le tiers est considérée comme une moisson, même lorsqu’elle n’a pas été faite par un homme,

et elle ne sépare que si elle a été labourée —

Mais si tu admets, comme tu le dis : la Michna de Peah également [ même ]

dans le cas où elle a produit le tiers, et que, malgré tout, Rabbi Meïr soutient que toute moisson de fourrage n’est pas appelée moisson, alors la difficulté se pose :

À présent, et a fortiori dans ce cas — « celui qui moissonne pour le fourrage sépare » —

puisqu’il s’agit d’une moisson faite par un homme, c’est un homme qui l’a moissonnée, et il est d’autant plus logique de dire qu’il s’agit du commencement de la moisson ; malgré cela

Rabbi Meïr dit que la moisson du fourrage

n’est pas appelée moisson —

ici,

dans la baraïta, au sujet de la sauterelle et des fourmis, où la moisson n’a pas été faite par un homme,

à plus forte raison : si elles l’ont coupée lorsqu’elle était encore du fourrage, ce n’est pas le commencement de la moisson, et le champ devrait légalement être séparé !

Mais,

à partir de cette difficulté, la Guemara explique autrement l’opinion de Rabbi Meïr :

Rabbi Meïr,

qui a dit : « Celui qui moissonne pour le fourrage sépare », et cela précisément lorsqu’elle n’a pas produit le tiers, comme cela a été expliqué, ne l’a pas dit selon l’opinion de Rabbi Chim’on, mais au contraire

selon l’opinion de Rabbi Yehouda

de notre Michna — il l’a dit, car Rabbi Yehouda a dit dans notre Michna : « Quand est-il permis de moissonner du fourrage ? Lorsque l’on a commencé avant qu’elle n’ait produit le tiers », car la moisson du fourrage, lorsqu’il n’a pas produit le tiers, n’est pas considérée comme une moisson ; mais si l’on a commencé après qu’elle a produit le tiers, c’est interdit ; parce que la moisson du fourrage est considérée comme une moisson lorsque la récolte a déjà produit le tiers — Et Rabbi Meïr également — qui distingue, pour la moisson du fourrage, entre moins du tiers et le tiers — l’a dit selon l’opinion de Rabbi Yehouda. Et nous lui objectons : Admettons que tu aies entendu de Rabbi Yehouda que la moisson du fourrage, lorsque la récolte n’a pas produit le tiers, n’est pas une moisson — seulement dans un cas où l’on a moissonné pour l’animal, ce dont traite notre Michna, comme nous l’avons appris : « Celui qui moissonne pour le fourrage et nourrit l’animal » — Mais lorsque l’on a moissonné le fourrage pour l’homme [ pour en faire des grains grillés ], comme dans le cas dont parle Rabbi Meïr,

qui

as-tu entendu

de Rabbi Yehouda qu’il ne s’agit pas d’une moisson importante ? !

Car sinon, si tu dis que Rabbi Yehouda, dans notre Michna, ne distingue pas entre la moisson pour l’homme et la moisson pour l’animal, et qu’il est en désaccord sur ce point avec le premier tanna, qui n’a permis que la moisson du fourrage pour l’animal —

Il y aurait donc

dans notre Michna

trois tannaïm [

trois opinions de tannaïm ] —

a. Le premier tanna n’a permis la moisson du fourrage que lorsqu’on le moissonne afin de nourrir l’animal, comme nous l’avons appris : « Celui qui moissonne pour le fourrage et nourrit l’animal. »

b. Rabbi Yehouda permet — selon tes paroles — la moisson du fourrage même pour l’homme, à condition que la récolte n’ait pas produit le tiers.

c. Rabbi Chim’on permet la moisson du fourrage même pour l’homme,

et même après qu’elle a produit le tiers.

Et nous avons pourtant comme règle : partout où Rabbi Yehouda enseigne « quand cela s’applique-t-il ? », ce n’est que pour expliquer, et non pour être en désaccord avec le premier tanna. Il faut nécessairement dire que, de même que, pour le premier tanna, la moisson du fourrage n’a été autorisée que pour l’animal, il en est de même pour Rabbi Yehouda. Dès lors, que la moisson du fourrage pour l’homme ne soit pas une moisson, comme le dit Rabbi Meïr dans Peah, on ne peut pas l’apprendre de Rabbi Yehouda ; comment pourrions-nous donc dire que Rabbi Meïr l’a dit selon l’opinion de Rabbi Yehouda ? !

Mais lorsque Rav Dimi arriva, il dit : Rabbi Meïr -

qui soutient que la récolte du fourrage qui n’a pas produit le tiers, même pour l’homme, n’est pas une récolte

a parlé selon la méthode de Rabbi Aquiba, son maître

[il]

qui a dit

Rabbi Aquiba :

même pour l’homme également, elle n’était pas

la récolte du fourrage

une récolte

lorsqu’il n’avait pas produit le tiers.

Comme nous l’avons appris

dans le traité Péa :

Celui qui récolte une partie de son champ

[il récolte des rangées alternativement : il en récolte une, en laisse une, puis récolte]

et y laisse des épis humides,

c’est-à-dire que ceux qu’il n’a pas récoltés sont des épis humides qui n’ont pas entièrement mûri.

Rabbi Aquiba dit :

il donne

la péa de chacun et de chacun

[de chaque rangée et de chaque rangée] des rangées qu’il récoltera.

Et les Sages disent : d’une seule pour l’ensemble -

Et Rav Yehouda dit au nom de Chmouel :

Rabbi Aquiba n’a rendu passible que celui qui récolte par bandes pour faire des épis grillés,

c’est-à-dire qu’il récolte une céréale qui n’a pas produit le tiers, afin d’en faire des épis grillés pour l’homme,

mais celui qui récolte par bandes pour la conserver,

c’est-à-dire qu’il récolte une céréale qui a produit le tiers afin de la mettre en réserve et de la faire vieillir —

non.

Nous avons donc appris des paroles de Rabbi Aquiba que toute récolte de fourrage, lorsque la céréale n’a pas produit le tiers, même lorsqu’on la récolte pour l’homme, n’est pas une récolte ; c’est pourquoi il donne deux péot.

Et nous objectons à ce que nous avons dit : « Rabbi Meïr l’a énoncé selon la méthode de Rabbi Aquiba, son maître » :

Vraiment !?

Or, lorsque Ravin arriva, Rabbi Yo’hanan dit

contrairement aux paroles de Chmouel :

Rabbi Aquiba rendait passible même celui qui récolte par bandes pour la conserver,

ce qui désigne une céréale qui a produit le tiers ; et si tel est le cas, les paroles de Rabbi Meïr — qui distingue entre ce qui a produit le tiers et ce qui ne l’a pas produit — ne sont pas conformes à celles de Rabbi Aquiba !?