Ména'hot 71a (עא.) — le Talmud en français

Rabbi Éléazar lui dit

à Rabbi Yochia de sa génération :

Ne t’assieds pas,

ne t’assieds pas, mais tiens-toi debout,

sur tes pieds,

sur tes jambes,

jusqu’à ce que tu m’expliques cette parole,

jusqu’à ce que tu m’expliques cette chose :

D’où sait-on que l’omer rend permis dès l’enracinement,

bien qu’au moment de l’omer rien n’ait encore poussé ?

Et nous nous étonnons :

D’où le savons-nous !?

Ne faut-il pas demander : « D’où ? », puisque la raison est

car il est écrit

au sujet de l’offrande de l’omer : «

Épi

grillé au feu, gruau de Carmel, tu offriras l’offrande des prémices de tes récoltes. » Et

de là

tu apprends

qu’il y a

également une récolte

qui n’est pas un épi mûr

— une récolte qui n’est pas entièrement mûre — qui, elle aussi, devient permise par l’omer ; car l’Écriture n’a exclu ce qui n’est pas un épi mûr que de l’omer lui-même, mais ne l’a pas exclu de la permission qui s’opère par son intermédiaire. Nous avons donc appris que la récolte devient permise même par le seul enracinement.

Et nous objectons :

Mais peut-être

la récolte

qui n’est pas un épi mûr

— entièrement cuite — est certes rendue permise au moment de l’omer,

mais toujours

l’Écriture ne l’a rendue permise que dans le cas où elle

est déjà entrée

déjà

au tiers

avant l’omer. Mais que le seul enracinement suffise, tu ne l’apprendras pas de là !?

Mais, dit Chemouel,

il existe une autre source de la permission par l’enracinement : il est écrit : «

Depuis que la faucille

est appliquée à la récolte, tu commenceras à compter sept semaines. »

N’est-ce pas,

n’est-ce pas que

de là

tu apprends

qu’il y a

une récolte

qui n’est pas

du

ressort de la faucille

— une récolte qui n’est pas arrivée au tiers et n’est pas parvenue au stade de la moisson — qui, elle aussi, devient permise par l’omer ? L’Écriture n’a exclu celle-ci que de l’omer lui-même, et non de la permission qui s’opère par son intermédiaire. Il s’ensuit que même une récolte qui n’est pas arrivée au tiers devient permise par son intermédiaire.

Et nous objectons encore :

Mais peut-être

la récolte

qui n’est pas du ressort de la faucille

— qui n’est pas arrivée au tiers — devient certes permise,

mais toujours

elle n’est permise que dans le cas où elle était déjà

du chaume

au moment de l’omer et propre à servir de nourriture au bétail ; mais par le seul enracinement, non !?

Il dit

— il répondit —

Rabbi Its’hak :

il est pourtant écrit : «

Récolte ».

N’est-ce pas,

n’est-ce pas que

de là

tu apprends qu’il y a une récolte

qui n’est pas du ressort de la récolte dressée,

et que l’Écriture a rendue permise par l’apport de l’omer ? Or le chaume est déjà du ressort de la récolte dressée ; nécessairement, l’omer rend donc permise la récolte dès le seul enracinement.

Et nous objectons encore :

Mais peut-être

la récolte

qui n’est pas du ressort de la récolte dressée

est certes permise,

mais toujours

elle n’est permise que dans le cas où elle était déjà

une roselière

— une récolte qui avait quelque peu poussé, au point de pouvoir incliner la tête de l’épi vers sa racine.

Mais, dit Rava,

il existe une autre source de la loi de l’enracinement concernant l’omer : il est écrit, au sujet des deux pains apportés à Chavouot : « La fête de la moisson, les prémices de tes œuvres que tu auras semées dans le champ », et de l’expression

« que tu auras semées »

nous pouvons apprendre que

dès le moment des semailles

— c’est-à-dire ce qui n’était encore que semé dans le champ au moment de l’omer — l’omer le rend permis.

Il dit

— il lui objecta —

Rav Papa à Rava : S’il en est ainsi,

si, de l’expression « que tu auras semées », tu apprends que l’omer rend permise une récolte qui n’est encore que semée dans le champ, alors

même

bien que

elle n’ait pas encore

non plus pris racine,

elle devrait être permise ; d’où savons-nous que l’enracinement est nécessaire !?

Il dit

— il lui répondit —

lui,

Rava à Rav Papa :

Soudani

— un érudit, de l’expression : « Le secret du Seigneur est pour ceux qui Le craignent » ! Voici qu’il est écrit : « Tu auras semé

dans le champ »

— c’est écrit,

et cela signifie que la semence doit être saisie et enracinée dans le champ, et non simplement semée.

Michna : Bien qu’il soit interdit de moissonner avant l’omer, néanmoins :

on

moissonne

la récolte de la

maison irriguée

— qui contient une source et ne pousse pas grâce aux eaux de pluie —

qui se trouve dans les vallées —

car nous avons enseigné plus loin, en 85a : on n’apporte pas [a priori l’omer ni les deux pains] de la maison des fumiers ni de la maison irriguée, parce que leur récolte est mauvaise ; et dans la baraïta de la Guemara à cet endroit, nous interprétons qu’il n’est interdit de moissonner que « d’un endroit d’où tu apportes » l’omer. Puisque l’omer ne provient pas de la maison irriguée, la moisson n’y est pas interdite par la Torah —

néanmoins, une terre de maison irriguée ordinaire a été interdite par les Sages ; seule la maison irriguée située dans les vallées, où la perte serait considérable si on ne la moissonnait pas, car elle mûrit plus rapidement que les autres, n’a pas été interdite.

Mais on ne fait pas de meules,

on ne fait pas de meule avec la récolte qui y a été moissonnée avant qu’ils n’apportent l’omer.

Les habitants de Jéricho, qui possédaient des champs de maison irriguée dans les vallées,

les moissonnaient

avec l’accord des Sages,

c’est-à-dire que les Sages ne leur en faisaient pas grief —

et faisaient des meules

de ce qu’ils avaient moissonné,

sans l’accord des Sages, et

néanmoins

ils ne les en empêchaient pas.

La Mishna poursuit l’explication d’autres moissons qu’il est permis de faire avant l’offrande de l’omer : de même,

il moissonne -

il est permis de moissonner -

pour la pâture,

lorsqu’elle est encore en herbe, car elle n’a pas encore mûri,

et il nourrit

afin de donner l’herbe

à la bête ;

car moissonner de l’herbe pour une bête n’est pas une moisson [interdite], et cela n’a pas été interdit.

Rabbi Yehouda dit

pour expliquer les paroles du premier tan[n]a — car partout où Rabbi Yehouda enseigne « quand », il vient expliquer

: quand

est-il permis de moissonner, même après que la récolte a atteint le tiers,

lorsqu’il a commencé

à moissonner la récolte du champ

avant qu’elle n’ait atteint

le

tiers

de sa croissance — avant qu’elle n’ait grandi jusqu’au tiers de sa croissance —, et alors il peut continuer, lui, à moissonner le reste de la récolte du champ pour la bête, même après qu’elle a atteint le tiers.

Rabbi Chim’on dit :

Il moissonne même

il lui est permis de commencer à moissonner

après que la récolte a atteint

le

tiers,

et à la donner à sa bête.

Et

de même

moissonne-t-on

avant l’omer

à cause

des

jeunes plantations,

les plantations d’arbres entre lesquelles la récolte est semée, afin que les plantations ne soient pas endommagées ; et puisque cette récolte-là ne convient pas à l’omer, comme nous l’avons enseigné plus loin, 85a : on n’apporte pas [l’omer] d’une maison d’arbres, car les arbres tirent leur nourriture du sol et affaiblissent la récolte.

Et à cause de la maison du deuil,

si les consolateurs avaient besoin d’un espace libre afin de réciter la « bénédiction de la vaste cour », il leur est permis de moissonner, car une moisson accomplie pour une mitsva est permise, comme cela est expliqué dans la Guemara.

Et

de même, il est permis de moissonner

à cause de l’interruption du bейт-mидrach,

si l’on avait besoin d’un endroit où les élèves pourraient s’asseoir pour étudier la Torah ; il leur est permis de moissonner, car c’est une moisson accomplie pour une mitsva.

Et il n’en fera pas -

la récolte moissonnée, lorsqu’il l’a moissonnée pour ces raisons -

des gerbes liées, mais ils les déposent

la récolte moissonnée -

en petits tas,

des javelles non liées ; mais non des gerbes liées, et la raison en sera expliquée dans la Guemara. À partir d’ici, la Mishna traite de l’omer lui-même :

La mitsva de l’omer est qu’il provienne de la récolte sur pied,

que l’on moissonnera à cette fin de mitsva ; et si

l’on n’a pas trouvé

à moissonner de la récolte sur pied,

on l’apporte des gerbes

qui ont été moissonnées sans intention de la mitsva.

Sa mitsva,

celle de l’omer,

est qu’il provienne du grain humide,

de la récolte humide, comme il est dit : « tu présenteras du grain frais », expression qui est un notarikon de « tendre et frotté » [frotté à la main] ; et si

l’on n’a pas trouvé

de grain humide,

on l’apporte du grain sec.

Sa mitsva,

celle de l’omer,

est de moissonner la nuit

du seize Nissan ;

et s’il a été moissonné le jour -

il est apte,

et il repousse le Chabbat.

Guemara :

Il a été enseigné dans une baraïta : Rabbi Binyamin dit :

Un verset dit : «

Lorsque vous arriverez dans le pays,

vous moissonnerez sa moisson et vous apporterez l’omer

des prémices de votre moisson au koen », et il ressort de là : vous moissonnerez votre récolte, puis vous apporterez l’omer ; ainsi, il est permis de moissonner avant la moisson de l’omer.

Et il est écrit

dans la suite du verset : « [et vous apporterez l’omer,]

les prémices de votre moisson au koen »,

ce qui signifie que l’omer doit être le début de la moisson, et qu’ils ne moissonneront pas pour eux-mêmes avant la moisson de l’omer -

Comment cela

ces deux versets s’accomplissent-ils ensemble ? Parfois tu moissonnes, et parfois tu ne moissonnes pas :

Du lieu d’où tu apportes

[où il convient d’apporter] l’omer, de là

tu ne moissonnes pas,

mais

du lieu d’où tu n’apportes pas -

comme le champ irrigué, ainsi qu’il sera dit plus loin, 85a -

tu moissonnes.

Et telle est la raison de ce que nous avons enseigné : on moissonne le champ irrigué des vallées, comme cela a été expliqué dans la Mishna.

Et l’on objecte :

dis plutôt :

peut-être l’Écriture est-elle venue enseigner :

d’une espèce dont tu apportes

un omer, c’est-à-dire d’une espèce d’orge,

tu ne peux pas moissonner ; et

d’une espèce dont tu n’apportes pas —

c’est-à-dire les autres espèces de céréales —

tu peux moissonner !?

Et l’on répond :

cela, tu ne peux pas le dire [

tu ne peux pas dire ainsi ]

à partir de Rabbi Yo’hanan,

qui a appris plus haut, 70b, par « commencement, commencement », de la ‘hala, à interdire la moisson des cinq espèces de céréales comme elles sont soumises à la ‘hala.

Nous avons appris dans la Michna :

« Les habitants de Jéricho moissonnaient à la volonté des Sages, et entassaient contre la volonté des Sages »,

et ils ne les en empêchèrent pas :

Qui est-ce dont tu as entendu qu’il dit que, dans l’expression

la formule

« ils empêchèrent » et

« et «

ne

ils empêchèrent pas »,

n’est-ce pas

Rabbi Yehouda, qui a employé cette formule dans la baraïta rapportée immédiatement ci-dessous ? Il est donc nécessaire que la fin de la Michna soit selon Rabbi Yehouda ; et, dans ce cas, le début pose difficulté :

Et

si

Rabbi Yehouda pense-t-il que la moisson des habitants de Jéricho était à la volonté des Sages [

et Rabbi Yehouda pense-t-il que la moisson était à la volonté des Sages ],

or il est enseigné dans une baraïta que c’est Rabbi Meïr qui pense ainsi, mais que Rabbi Yehouda est en désaccord et pense que même leur moisson était contre la volonté des Sages !?

Car il est enseigné :

« Les habitants de Jéricho firent six choses, dont trois

d’entre elles

étaient à la volonté des Sages

ils les faisaient,

et trois contre la volonté des Sages

ils les faisaient.

Et voici

les trois

qui étaient à la volonté des Sages :

les Sages les faisaient :

A.

Ils greffaient des palmiers toute la journée

de la veille de Pessa’h, même après le milieu du jour, moment où le travail est interdit, parce qu’ils pensaient que le travail de greffe n’était pas un travail important.

B.

Et ils enchaînaient le Chema,

c’est-à-dire qu’ils récitaient le premier verset du Chema d’un seul tenant et ne s’interrompaient pas pour laisser un espace entre un mot et le mot suivant.

Et ils moissonnaient

leurs champs

avant l’omer,

comme cela est expliqué dans notre Michna : leur moisson était à la volonté des Sages.

Tout cela, ils le faisaient

à la volonté des Sages.

Et voici

les trois

qu’ils faisaient contre la volonté des Sages :

A. Même

ils entassaient avant l’omer,

comme cela est expliqué dans notre Michna : ils entassaient contre la volonté des Sages.

B.

Et ils permettaient les rejetons consacrés du caroubier et du sycomore,

c’est-à-dire que, pour les caroubiers et les sycomores que leurs pères avaient consacrés, ils permettaient de tirer profit des pousses qui en avaient grandi.

C.

Et ils faisaient des brèches dans leurs jardins et leurs vergers [

[un jour profane] — afin de

nourrir un aigle [

des fruits tombés ]

les pauvres pendant les années de famine,

même

les Chabbatot et les jours de fête,

car ils ne craignaient pas qu’il monte et arrache [un fruit],

paroles de Rabbi Meïr.

Rabbi Yehouda lui dit : « S’ils faisaient tout cela à la volonté des Sages,

toutes ces choses,

que tout le monde fasse donc ainsi !? »

Mais les uns et les autres,

les six dont tu dis qu’ils

faisaient,

étaient ceux

qui étaient contre la volonté des Sages ;

et, parmi les choses que firent les habitants de Jéricho — comme Rabbi Yehouda va les détailler — la répartition était différente :

« Et pour trois, ils les en empêchèrent, et pour trois, ils ne les en empêchèrent pas »,

bien qu’ils les fissent contre la volonté des Sages.

Et voici celles pour lesquelles ils ne les en empêchèrent pas,

bien qu’ils les fissent contre la volonté des Sages [deux d’entre elles sont celles dont Rabbi Meïr disait qu’ils les faisaient à la volonté des Sages ; et, parmi les autres énumérées ici, pour l’une Rabbi Meïr disait qu’ils la faisaient contre la volonté des Sages, et pour l’autre Rabbi Meïr disait qu’ils la faisaient à la volonté des Sages] :

A.

Ils greffaient des palmiers toute la journée, [

contrairement aux paroles de Rabbi Meïr, qui pense qu’ils les faisaient également à la volonté des Sages].

B.

Et ils enchaînaient le Chema, [

contrairement aux paroles de Rabbi Meïr, selon lesquelles ils les faisaient également à la volonté des Sages].

C.

Et ils moissonnaient

avant l’omer, [contrairement aux paroles de Rabbi Meïr, selon lesquelles ils les faisaient également à la volonté des Sages]]

Et ils entassaient avant l’omer, [

cette règle, Rabbi Yehouda l’a transférée de la seconde répartition des paroles de Rabbi Meïr à sa propre première répartition, et il n’y a entre eux aucun désaccord juridique à son sujet].

Et voici

les trois

pour lesquels

même

ils les en empêchèrent [

deux d’entre eux sont ceux dont Rabbi Meïr disait qu’ils les faisaient contre la volonté des Sages, et le troisième est une chose supplémentaire que Rabbi Meïr n’avait pas mentionnée, après que Rabbi Yehouda eut transféré l’entassement dans la première répartition ] :