Ména'hot 70b (ע:) — le Talmud en français

c'est-à-dire

orge ; seigle:

c'est-à-dire

blé ; avoine:

c'est-à-dire

millet.

Ici la Guemara vient expliquer notre Mishna :

Il en résulte que seulement

ces

ces cinq espèces]

ne sont pas ,

pourtant elles sont soumises à la hallah, mais

le riz et le mil -

non.

D'où viennent ces paroles

qu'elles ne sont pas tenues à la hallah ?

Il dit

: Rachi lit [= « Rish Lakish expliqua »]

«Rish Lakish : vient» "<

«du pain, pain»"

parallèle au matza : il est écrit ici concernant la hallah [dans Nombres 15:19] : "<

«Et, lorsque vous mangerez du pain du pays»> «vous lèverez une terouma à l'Éternel. Le premier des gerbes de vos paillasses, vous lèverez une hallah»" -

et il est écrit là-bas concernant la matza [Deutéronome 16:3] "<

«tu en mangeras pendant sept jours des pains, du pain de pauvreté»>" -

Et nous en déduisons : puisque la matza n'est apte qu'à partir des cinq espèces de céréales, de même la hallah n'a besoin d'être prélevée que de ces cinq espèces de céréales.

Et la Guemara discute :

Et là, en elle-même

dans la matza

d'où déduit-on

qu'elle n'est apte qu'à partir des cinq espèces de céréales et non du riz et du mil ?

Il dit

: Rish Lakish a expliqué, ainsi que le Tana de chez Rabbi Yishmaël, ainsi que le Tana de chez Rabbi Eliezer ben Yaakov :

dit le verset [là] : "<

«Tu n'en mangeras pas de pain levé ; pendant sept jours tu en mangeras des matsot, du pain de pauvreté»>".

Le verset enseigne que seulement

les choses qui conduisent à la fermentation provenant des cinq espèces de céréales, par lesquelles j'accomplis "tu n'en mangeras pas de pain levé",

une personne satisfait ainsi à son obligation à Pessa'h, et j'accomplis par elles "tu en mangeras pendant sept jours des matsot" -

ces derniers

le riz et le mil

qui ne conduisent pas à la fermentation mais à la pourriture ,

et je ne les fais pas entrer dans "tu n'en mangeras pas de pain levé", et par conséquent je ne les fais pas entrer non plus dans "tu en mangeras pendant sept jours des matsot".

Nous avons appris dans la Mishna :

et ils se joignent l'un à l'autre :

Tana dans une

baraïta :

les graines

grains de céréales avant le broyage]

et les farines et les pâtes/levées se joignent l'une à l'autre.

Et la Guemara discute :

pour quelle loi ?

Dans quel sujet et pour quel règlement ces trois choses se joignent-elles ?

Rav Kahana dit : pour la question du jadach (nouveau) — c'est-à-dire que si quelqu'un a mangé une kazait [mesure] de chacun d'eux ensemble avant l'omer, il est flagellé pour "et vous ne mangerez point de pain et d'orge et... jusqu'à ce que vous apportiez l'offrande" (interdiction de consommer les nouveaux) .

Rav Yosef dit : pour la question du pain levé à Pessa'h ils se joignent ; par exemple, si on a trempé des blés dans l'eau, ils ont fermenté, et on les a mélangés avec des pâtes et des farines pour constituer la quantité d'une kazait, il est alors passible de fouets et de karet en cas d'intention malveillante, et d'un korban hata'at en cas d'erreur.

Rav Pappa dit : pour la question du ma'aser sheni ils se joignent,

si l'on a mangé pour lui [si quelqu'un a mangé une kazait de chacun]

en dehors de la clôture de Jérusalem

il est passible de flagellation sur eux à cause de [Deutéronome 12:17] "tu ne pourras pas manger dans tes portes le produit de ton champ, ton vin et ton huile" .

A. Rien ne reçoit l'impureté, sauf une personne, un objet ou de la nourriture.

Le B. la quantité de nourriture impure nécessaire pour contaminer est la mesure d'une kebitza ; et sa mesure pour recevoir l'impureté est dans toute chose [selon l'opinion de Rachi en plusieurs endroits].

Rava dit : concernant

impureté

d'objets alimentaires ,

si l'on joint de chacun d'eux la quantité d'une kebitza, alors ils rendent impur.

Et ce que nous enseigne la baraïta lorsqu'elle dit qu'ils se joignent pour l'impureté,

pour ce qui est des céréales

la production d'orge, comme expliqué auparavant]

et pour les farines

ne se joignent pour compléter la mesure que lorsqu'ils sont

semblables à une pâte/levée.

Que veut dire là [dans la pâte]

qui est nourriture à ses yeux [c'est-à-dire, qui est entièrement comestible, sans enveloppe etc. jointe à elle],

de même ici [céréales et farines]

aussi ,

ils ne se joignent pas pour compléter la mesure sauf lorsqu'ils sont

entièrement comestibles à ses yeux,

c'est-à-dire que l'orge sans pelure, et la farine sans son, n'ont pas d'enveloppe ; mais l'orge qui n'est pas décortiquée ne se joint pas, et même la partie comestible en elle ne se joint pas, parce que l'enveloppe non comestible arrête et il n'y a pas de contact entre la partie comestible au cœur de l'orge et l'autre nourriture qui y est jointe pour qu'ils se combinent l'un à l'autre pour la mesure, et de même le son dans la farine ne se joint pas pour compléter la mesure.

Et il est enseigné, comme nous avons appris dans la baraïta : seulement

le blé est impur

,

que ce soit

qu'elle soit

décortiquée

et

ou non décortiquée elle

elle

se joint [elle et sa pelure] avec une autre nourriture pour compléter la mesure d'une kebitza afin d'impurer autrui, parce que la pelure du blé est tendre et propre à la consommation.

Mais

l'orge ,

seulement lorsqu'elle est

décortiquée elle

elle

se joint ,

mais l'orge

non décortiquée, ne se

joint

du tout, parce que l'enveloppe coupe.

Et même pour les céréales, que nous avons dit dans la baraïta, il n'était pas nécessaire de l'énoncer sauf pour l'orge, mais pour le blé ils se joignent en tout cas.

Et nous objectons :

ce n'est pas ,

et le décret n'est pas ainsi — car la pelure de l'orge, puisqu'elle n'est pas comestible, ne se joint pas pour compléter la mesure d'une beyza (œuf), car :

Or la Tana de chez Rabbi Yishmaël écrit concernant l'impureté des aliments [Lévitique 11:37] "et si elle tombe d'entre leurs épis sur toute semence semée qui sera semée"

sur toute semence qui sera semée [et qui n'a pas encore reçu d'eau pour la qualifier à recevoir l'impureté] elle est pure. "et si on y met de l'eau sur toute semence et que ce qui est tombé d'entre leurs épis est dessus, il vous est impur" [car l'eau prépare les aliments à recevoir l'impureté] —

C'est pourquoi le verset dit "qui sera semée" pour enseigner : même les semences

comme les hommes

qui ne s'abstiennent pas et

les extraient

ainsi

pour le semis — c'est-à-dire :

le blé avec sa pelure, et l'orge avec sa pelure, et les lentilles avec leur pelure — même ainsi ils ne rendent pas impur par le contact de la carcasse dans la pelure, seulement parce qu'ils n'ont pas encore été préparés à recevoir l'impureté. Mais lorsqu'ils sont préparés à recevoir l'impureté, alors ils deviennent impurs même si la carcasse n'a touché que la pelure ; et le verset vient encore pour innover que même ce qui n'est pas comestible en soi, comme le shomer du fruit à l'intérieur, est considéré comme fruit.

Et il n'était pas nécessaire que le verset nous enseigne que le gardien (shomer) «introduit» l'impureté à la nourriture lorsqu'elle a été touchée par l'impureté, car cela nous est déjà connu d'ailleurs, comme expliqué en Hulin 119a.

Le sens principal du verset vient nous enseigner que le shomer est comme le fruit et qu'il peut aussi se joindre à la nourriture pour compléter la mesure d'une beyza pour impurer. Ainsi avons-nous appris de cela que la pelure de l'orge se joint pour compléter la mesure d'une beyza, et non comme la baraïta l'indique où la pelure de l'orge ne se joint pas pour compléter la mesure ?

Et nous répondons :

il n'y a pas de difficulty :

Que la pelure de l'orge soit importante en tant que "gardien"

dans

l'orge

humide, car en vérité leur pelure garde le fruit.

Que nous avons enseigné : l'orge non décortiquée ne se joint

dans

l'orge

sèche, parce que sa pelure n'est pas un gardien important, car elle se fend et tombe.

Nous avons appris dans la Mishna :

et ils sont interdits comme nouveau avant l'omer :

La Guemara demande :

D'où [vient] ces paroles

que seules ces cinq espèces de céréales sont interdites à cause du jadach, tandis que le riz et le mil ne sont pas interdits ?

Il dit

: Rish Lakish a expliqué

«Rish Lakish: vient» "<

«le pain»>" ["<

«Et le pain et l'orge et... vous ne mangerez pas... jusqu'à ce que vous apportiez votre offrande»"] "<

«le pain»>"

par matza ["<

«pain de pauvreté»"] -

Ainsi puisque la matza n'est apte qu'à partir des cinq espèces de céréales et non du riz et du mil, comme expliqué ci-dessus ; de même l'interdit du jadach ne s'applique qu'aux cinq espèces de céréales et non au riz et au mil.

Nous avons appris dans la Mishna :

et de moissonner avant Pessa'h :

La Guemara demande :

D'où ces paroles que les cinq espèces de céréales mentionnées dans la Mishna sont celles interdites d'être moissonnées avant la moisson de l'omer ?

Il dit

:

Rabbi Yohanan : vient "<

«premier»>" ["<

«le premier de votre moisson»", d'où est tirée la loi d'interdiction de la moisson] "<

«premier»>" ["<

«le premier de vos paillasses, vous lèverez une hallah»]

du pain, et la hallah elle-même s'apprend — "le pain, pain" — qu'elle est apte à partir des cinq espèces de céréales.

Et ici la Guemara vient discuter de ce que nous avons appris dans la Mishna : "et ils sont interdits comme nouveau avant l'omer".

Plus haut (59a) Rav et Shmuel diffèrent de Rabbi Yohanan et Rish Lakish : selon les sages qui soutiennent que lorsque le Temple n'existe pas l'«éclairage de l'orient» (he'ir hamizrach) rend permis, quelle est la loi lorsque le Temple existe ? Selon Rav et Shmuel, l'apport de l'omer est ce qui rend permis. Or pour Rabbi Yohanan et Rish Lakish, même lorsque le Temple existe l'«éclairage de l'orient» rend permis ; cependant néanmoins, pour l'observance de la mitsva, il faut attendre que l'omer arrive.

Quel est le sens de "<

avant l'omer" ?

c'est-à-dire, doit-on, lorsque le Temple existe, attendre pour manger du nouveau jusqu'à l'apport effectif de l'omer, ou suffit-il d'attendre jusqu'à ce que «l'orient ait été éclairé» ?

Rabbi Yona a dit :

avant la moisson de l'omer uniquement est-il interdit de consommer le nouveau, c'est-à-dire que l'«éclairage de l'orient» qui suit la moisson de l'omer est ce qui rend le nouveau permis même lorsque le Temple existe.

Rabbi Yossi bar Zavda dit :

avant l'apport de l'omer proprement dit il est interdit de manger, car l'éclairage de l'orient ne rend pas permis pendant que le Temple existe, mais c'est l'apport de l'omer qui le rend permis. Nous l'interrogeons à celui qui soutient que "l'éclairage de l'orient" rend permis, à partir du fait que

comme il est enseigné dans notre Mishna :

dans notre Mishna :

ils sont interdits comme nouveau avant l'omer, et il est interdit de moissonner avant Pessa'h :

C'est clair pour celui qui dit

qu'interpréter ce que nous avons appris "ils sont interdits comme nouveau — pour la consommation — avant l'omer" signifie

avant l'apport de l'omer, c'est-à-dire que l'un n'admet pas l'autre et il les a distingués ; par conséquent la Mishna sépare l'interdiction de la moisson de l'interdiction de la consommation, parce que leur temps n'est pas le même, car pour la moisson l'interdiction est jusqu'à la moisson de l'omer seulement, tandis que la permission du nouveau pour la consommation est lors de l'offrande de l'omer.

Mais pour celui qui dit : avant la moisson de l'omer, et dès que l'orient a été éclairé le nouveau est déjà permis pour la consommation, alors

il conviendrait de les mêler et de les mettre ensemble [le tana aurait alors réuni le temps de la permission pour la consommation avec celui de la permission pour la moisson], et ainsi serait la formulation :

ils sont interdits comme nouveau et de moissonner avant Pessa'h, puisque leur temps serait un seul ?!

Mais si l'on a dit

la divergence entre Rabbi Yossi bar Zavda et Rabbi Yona

au terme

de notre Michna

Il est dit ;

que nous apprenons dans la conclusion :

Si elles ont pris racine avant l'omer, l'omer les rend permises ,

et si non, elles sont interdites jusqu'à ce que vienne l'omer suivant ; et c'est à cela qu'il est dit :

Qu'est-ce que

'avant l'omer' ?

Rabbi Yona dit :

si elles ont pris racine

avant l'apport de l'omer

l'omer les rend permises à la consommation, et même si elles ont pris racine après que l'orient se fut éclairé.

Rabbi Yossi bar Zavda dit :

si elles ont pris racine

avant la coupe de l'omer

— c'est‑à‑dire, avant que l'orient se fût éclairé après la coupe de l'omer — l'omer les rend permises, et si non — c'est‑à‑dire si elles ont pris racine après que l'orient se fut éclairé — même si elles se sont enracinées avant l'apport de l'omer, l'omer ne les rend pas permises à la consommation.