Ména'hot 6a (ו.) — le Talmud en français

Et nous nous étonnons :

est-ce que

serait-ce que

les tsitsit sont un besoin de l’homme ordinaire ?

Or

c’est une mitsva,

et c’est un besoin d’En-Haut ;

mais

ainsi cela repoussera, ")

qu’ont les mélanges interdits

dans ce qui est d’En-Haut,

que leur mitsva consiste précisément en cela

?

Rav Chicha, fils de Rav Idi, dit :

il faut donc un verset,

parce qu’on pourrait dire : que le raisonnement soit rétabli, et qu’on en déduise

qu’une bête tréfa est permise pour ce qui est d’En-Haut,

par

un enseignement de

« quel est le côté commun » :

car

ce que

tu as repoussé

pour la mélika,

dont on ne peut pas tirer d’enseignement,

c’est que sa sainteté l’interdit.

Dès lors,

le lait et le sang le prouveront,

car leur sainteté ne les interdit pas, et ils sont permis pour ce qui est d’En-Haut, mais non pour l’homme ordinaire.

Et ce que tu as repoussé, en disant qu’on ne peut pas tirer d’enseignement d’eux :

qu’ont le lait et le sang, puisqu’ils proviennent d’un ensemble permis,

dès lors,

la mélika le prouvera,

puisqu’elle ne provient pas d’un ensemble permis.

Et le raisonnement revient : ce cas-ci ne ressemble pas à ce cas-ci, et ce cas-ci ne ressemble pas à ce cas-ci,

mais

le côté commun qui se trouve en eux

est

qu’ils sont interdits à l’homme ordinaire et permis pour ce qui est d’En-Haut. Moi aussi, j’introduirai la bête tréfa,

qui,

bien qu’elle soit interdite à l’homme ordinaire, sera permise pour ce qui est d’En-Haut,

et c’est pourquoi il faut un verset pour enseigner qu’elle est interdite pour ce qui est d’En-Haut.

Et nous repoussons : il est impossible de tirer un enseignement de cela, car on peut objecter :

qu’a le côté commun qui se trouve en eux, puisque leur mitsva consiste précisément en cela ?

Diras-tu la même chose de la bête tréfa, dont la mitsva ne consiste pas en cela, puisqu’il peut apporter une bête apte ?

Mais Rav Achi dit :

il faut donc un verset pour disqualifier la bête tréfa comme sacrifice,

parce qu’on pourrait dire, dès le principe du

point où tu voulais apprendre

le raisonnement,

le

kal va-homer est réfutable !

D’où l’apportes-tu

pour le

kal va-homer ?

D’un animal présentant un défaut, qui est permis à l’homme ordinaire pour la consommation et interdit pour ce qui est d’En-Haut : à plus forte raison, une bête tréfa, qui est interdite à l’homme ordinaire, sera interdite pour ce qui est d’En-Haut.

Qu’a l’animal présentant un défaut, puisqu’on y a appliqué

la règle des

« officiants comme offrandes » : de même que les « offrandes », c’est-à-dire le sacrifice, sont invalides lorsqu’elles présentent un défaut, de même l’« officiant », c’est-à-dire le cohen, est invalide lorsqu’il présente un défaut. Diras-tu la même chose de la bête tréfa, où les officiants ne sont pas comme les offrandes : le sacrifice est invalide lorsqu’il est tréfa, mais un cohen qui serait dans la catégorie de « tréfa » est apte au service ?

Rav A’ha l’Ancien dit à Rav Achi : le nouveau-né par incision latérale

le prouvera : on ne lui a pas appliqué la règle des officiants comme des offrandes,

car un cohen né par incision latérale est apte au service, tandis qu’un sacrifice né par incision latérale est invalide pour être offert, comme nous l’avons appris de ce qui est écrit : « lorsqu’il naîtra » — à l’exclusion du nouveau-né par incision latérale ;

et il est permis à l’homme ordinaire, mais interdit pour ce qui est d’En-Haut,

et nous apprendrons de là le kal va-homer concernant la bête tréfa.

Et nous objectons :

qu’a le nouveau-né par incision latérale, puisqu’il n’est pas sanctifié par le statut de premier-né,

car le verset dit précisément « celui qui ouvre la matrice » ; or celui-ci ne sort pas par la matrice, mais par une incision dans le flanc de sa mère. Diras-tu la même chose de la bête tréfa, qui est sanctifiée par le statut de premier-né lorsqu’elle naît tréfa ? Dès lors, on ne peut pas tirer le kal va-homer.

Et nous disons :

l’animal présentant un défaut le prouvera,

car il est sanctifié par le statut de premier-né, et de lui nous tirerons un enseignement concernant la bête tréfa. Et si tu veux objecter :

qu’a l’animal présentant un défaut, puisqu’on y a appliqué la règle des officiants comme des offrandes,

je te répondrai :

le nouveau-né par incision latérale le prouvera. Et le raisonnement revient : ce cas-ci ne ressemble pas à ce cas-ci, et ce cas-ci ne ressemble pas à ce cas-ci ; le côté commun qui se trouve en eux est qu’ils sont permis à l’homme ordinaire et interdits pour ce qui est d’En-Haut. Moi aussi, j’introduirai la bête tréfa, qui est interdite à l’homme ordinaire, afin qu’elle soit interdite pour ce qui est d’En-Haut.

Et nous objectons :

qu’a le côté commun qui se trouve en eux, puisqu’ils n’ont pas été permis en dehors de leur catégorie interdite,

car leur interdiction n’est permise dans aucun cas ;

diras-tu la même chose de la bête tréfa, qui a été permise en dehors de sa catégorie ?

Rav A’ha, fils de Rava, dit à Rav Achi : la bête tréfa

dont tu as dit qu’elle a été permise en dehors de sa catégorie —

qu’est-ce que c’est

— où a-t-elle été permise ?

Si tu dis : la mélika de l’oiseau offert en holocauste pour ce qui est d’En-Haut,

qui, par la mélika, devient d’abord tréfa, car on coupe sa colonne vertébrale et sa nuque avant de couper ses signes, alors, si tu parles des oiseaux, même l’animal présentant un défaut a été permis en dehors de sa catégorie, car

pour les oiseaux, l’animal présentant un défaut a été entièrement permis,

puisque la règle est que

« l’intégrité »

— le sacrifice doit être intègre —

et « le caractère mâle »,

— l’holocauste doit être précisément mâle — ne s’appliquent

qu’à l’animal. Et il n’y a pas

de règle de

l’intégrité et du caractère mâle pour les oiseaux.

Mais qu’est-ce qui a été permis en dehors de la catégorie de la bête tréfa ?

Le sacrifice expiatoire d’un oiseau,

qui est tréfa et qui est permis

aux cohanim

pour la consommation. En revanche, pour l’animal présentant un défaut et le nouveau-né par incision latérale, nous ne trouvons pas qu’ils aient été permis en dehors de leur catégorie pour être consommés par les cohanim, car ils ne comportent aucune interdiction de consommation.

Et nous repoussons : le fait que les cohanim mangent,

c’est de la table d’En-Haut qu’ils acquièrent,

et cela est considéré comme permis pour ce qui est d’En-Haut et non pour l’homme ordinaire ; or, pour ce qui est d’En-Haut, nous trouvons également chez l’animal présentant un défaut une permission en dehors de la catégorie interdite — chez les oiseaux. Dès lors, il est possible de tirer un enseignement concernant la bête tréfa par le « côté commun » de ceux-ci, et la question revient à son point de départ : pourquoi faut-il un verset ?

Et nous disons :

mais formule plutôt ainsi l’objection : qu’a le côté commun qui se trouve en eux, puisque leur défaut est visible,

car l’animal présentant un défaut n’est invalide que lorsque son défaut est visible et manifeste, et le nouveau-né par incision latérale fait également l’objet d’une rumeur, la chose étant connue de tous ;

diras-tu la même chose de la bête tréfa, dont le défaut n’est pas précisément visible,

car il arrive que sa tréfa se trouve dans les entrailles et ne soit pas perceptible ? Dès lors, on ne peut pas tirer un enseignement par le « côté commun » de ceux-ci, et c’est pourquoi il faut un verset.

Et nous objectons :

la bête tréfa est-elle déduite d’ici ?

Du verset « parmi le gros bétail » ? Mais

elle est déduite de là,

de ce qui est écrit

« provenant de la nourriture d’Israël »,

dont nous apprenons qu’un sacrifice doit être

provenant de ce qui est permis à Israël

précisément ; or la bête tréfa est interdite à la consommation pour Israël.

Ou bien

de

« de tout ce qui passera sous le bâton »,

nous l’apprenons ainsi : de là nous apprenons

à l’exclusion de la bête tréfa

qui ne passe pas

sous le bâton, car un animal dont les pattes ont été coupées au-dessus de l’articulation est tréfa et ne peut pas passer ; il est donc invalide pour la dîme du bétail. Or ce verset est écrit au sujet de la dîme du bétail, et nous en déduisons les autres sacrifices par une gzera chava [Bekhorot 57a] ?

Et nous répondons :

ils sont nécessaires,

tous ces versets,

car si

tu apprenais seulement du verset

« provenant de la nourriture d’Israël », j’aurais pensé exclure

précisément

le cas où elle n’a jamais connu de moment d’aptitude,

c’est-à-dire lorsqu’elle est devenue tréfa dans le sein de sa mère,

à l’image de l’orla et des mélanges de la vigne [que nous avons appris dans le traité Pessa’him du verset en question qu’ils sont annulés dans deux cents parts], qui n’ont pas connu de moment d’aptitude ;

mais si elle a eu

— la bête tréfa —

un moment d’aptitude, je pourrais dire qu’elle devient apte.

C’est pourquoi

la Torah a écrit : « tout ce qui passera », et si la Torah avait écrit

seulement

« tout ce qui passera », j’aurais pensé exclure

précisément le cas où

elle est devenue tréfa puis a été consacrée,

car alors elle ressemble à la dîme : elle est devenue tréfa, puis elle est passée sous le bâton ; mais si

elle a été consacrée puis est devenue tréfa, car au moment où elle a été consacrée elle était apte,

et n’est devenue tréfa qu’ensuite,

je pourrais dire qu’elle devient apte.

C’est pourquoi la Torah a écrit « parmi le gros bétail » ; par conséquent,

ils sont nécessaires.

Michna :

Qu’il s’agisse de l’offrande de farine du pécheur,

qui est l’offrande de farine apportée à cause d’un péché,

ou de toutes les offrandes de farine,

qui sont les offrandes de farine apportées volontairement,

si un étranger en a prélevé la poignée,

ou

un endeuillé

dont un proche est mort et n’a pas encore été enterré, ou

celui qui s’est immergé pendant le jour

qui s’est immergé après son impureté mais n’a pas encore attendu le coucher du soleil, ou

celui à qui il manque des vêtements,

qui ne porte pas comme il se doit les vêtements de cohen, ou

celui à qui il manque les offrandes expiatoires

qui s’est immergé et dont le soleil s’est couché, mais qui n’a pas encore apporté son sacrifice expiatoire, ou

celui qui n’a pas lavé ses mains et ses pieds, et

le

incirconcis,

dont les frères sont morts à cause de la circoncision et qui n’a donc pas été circoncis, et

l’impur ,

ou s’il a effectué le service en étant

assis,

alors que la loi veut qu’il se tienne debout au moment du service, comme il est écrit : « se tenir debout pour servir », ou

debout

pour son service

sur des ustensiles,

ou

sur un animal,

ou

sur les pieds de son compagnon,

alors que la loi veut qu’aucune chose ne fasse séparation entre ses pieds et le sol : dans tous ces cas, c’est

invalide. S’il a prélevé la poignée

de la main

gauche, c’est invalide. Ben Beteira dit : il remettra

la poignée dans le récipient

et prélèvera de nouveau la poignée avec la main droite,

comme il se doit ; et de même, pour les autres personnes invalides mentionnées au début de la Michna, selon Ben Beteira, il remettra la poignée et prélèvera de nouveau la poignée comme il se doit.

S’il a prélevé la poignée et qu’il lui est venu

avec la poignée

un caillou, un grain de sel ou un fragment d’encens, c’est invalide, car ils ont dit : la poignée trop grande ou trop petite

par rapport à sa mesure

est invalide !

Ici, puisque le caillou ou élément semblable lui est venu avec la poignée, la mesure de cet élément manque à la poignée.

Et quelle est

la poignée

trop grande ? Celle qu’il a prélevée bombée,

c’est-à-dire comble [autre formulation : de la farine semble faire séparation entre l’extrémité de ses doigts et la paume de sa main, Rachi].

Et quelle est

la poignée

trop petite ? Celle qu’il a prélevée avec l’extrémité de ses doigts,

sans remplir toute sa paume. 2 .

Guemara :

Et nous objectons :

pourquoi lui faire enseigner : « qu’il s’agisse de l’offrande de farine du pécheur

ou de toutes les offrandes de farine »

? Pourquoi le tanнай a-t-il distingué et enseigné l’offrande de farine du pécheur séparément, en plus des autres offrandes de farine ?

Qu’il enseigne : « toutes les offrandes de farine dont la poignée a été prélevée par un étranger ou un endeuillé »

et ainsi de suite ; or l’offrande de farine du pécheur est comprise dans cette règle.

Et nous répondons :

pour Rabbi Chim’on, il était nécessaire

d’énoncer séparément l’offrande de farine du pécheur.

Car il a été enseigné dans une baraïta : Rabbi Chim’on a dit : selon le הדין, il conviendrait que

même

l’offrande de farine du pécheur soit soumise à

l’apport d’

huile et d’encens

comme les autres offrandes de farine, afin

que le pécheur ne tire pas profit ; et pourquoi n’est-elle pas soumise

à l’huile et à l’encens ? Afin

que son sacrifice ne soit pas embelli.