Ména'hot 5b (ה:) — le Talmud en français

He'ir Mizrach -

permet

et ce que nous avons dit que ses restes ne se mangent pas tant qu'on n'apporte pas une autre minchat ha'omer, c'est parce qu'il est ordonné d'attendre et de ne pas manger du nouveau même après que He'ir Mizrach s'est produit jusqu'à ce qu'on apporte la minchat ha'omer, Rachi.

Nous disons :

Et voici l'argument de Reish Lakish

qui a dit que la minchat ha'omer qu'on a lésinée sans lishma est valable, et sa raison est qu'il considère que He'ir Mizrach permet,

non

qu'il ait été dit explicitement, mais qu'il ait été dit en général

que Reish Lakish n'a pas parlé de cette règle explicitement, mais c'est ainsi que nous le comprenons de ses paroles.

Nous avons appris : on n'apporte

des produits nouveaux

les minchot, les bikkurim et la minchat behema

c'est-à-dire la minchat nesachim qu'on apporte avec un sacrifice animal

avant l'omer, et si quelqu'un l'a apportée

c'est nul,

car elle est encore interdite du fait du chadash [et il ne s'agit pas ici de ce qui devient boisson pour Israël — ce qui serait permis aux Israélites, Tosefot infra 66b].

Avant les deux pains

également

on n'apportera pas

ces choses, car il est écrit au sujet des deux pains "korban reishit" — afin qu'il soit premier de tous les sacrifices,

et s'il l'a apporté c'est valable.

Et Rabbi Yitzchak a dit au nom de Reish Lakish : ce qui n'a pas été enseigné

que si l'on a apporté avant l'omer c'est nul,

sauf les 14 et 15

de Nissan où le chadash n'était pas encore permis. Mais

le 16

de Nissan,

si l'on a apporté

ces choses avant la minchat ha'omer,

cela est valable ; il s'ensuit qu'il pensait que He'ir Mizrach

permet,

et donc le 16 de Nissan c'est valable.

Nous disons :

Et Rava

diverge ; au contraire Shimon ben Lakish

dit : la minchat ha'omer qu'on a lésinée sans lishma est valable et

même

ses restes se mangent

comme de droit,

et elle n'a pas besoin d'une autre minchat ha'omer pour la rendre permise

mais elle est tout à fait valide. Quelle est sa raison ? car il pense

que la pensée n'invalide pas

la nullification,

sauf

en trois conditions :

chez une personne apte à l'avodah, dans l'objet apte à l'avodah et au lieu apte à l'avodah.

Et nous expliquons :

chez une personne apte à l'avodah

précisément —

pour exclure un cohen porteur d'un défaut

ou autrement invalide, qui ne sont pas invalidés par la pensée.

et dans la chose apte à l'avodah

précisément, c'est-à-dire que la chose qu'on immole est apte au sacrifice,

par exemple pour exclure la minchat ha'omer

qui vient de l'orge,

qui n'est pas considérée apte pour le sacrifice,

car toutes les minchot proviennent du blé et seulement ici l'on apporte de l'orge,

c'est une nouveauté

dans la minchat ha'omer qui n'est pas apte à l'avodah.

et au lieu apte à l'avodah

précisément,

par exemple pour exclure le cas où l'autel est défectueux

car alors le lieu du sacrifice n'est pas apte à l'avodah ; si l'autel était défectueux alors, dans sa pensée cela n'invalide pas ; et s'il réparerait l'autel ce jour-là [afin qu'il ne soit pas rendu invalide pendant la nuit] — il y offrira l'élévation.

Nos Rabbins ont enseigné :

Il est dit au sujet des sacrifices [Lévitique 1,2–3], "Quand un homme présentera chez vous un sacrifice à l'Éternel, d'animaux du gros bétail ou du petit..." et du début du verset nous apprenons "de l'animal" pour exclure [incertain : terme obscur], "du gros bétail" pour exclure le na'avad, c'est‑à‑dire l'animal qui a servi pour l'idolâtrie, "et du petit bétail" pour exclure le muktza [animal affecté au service idolâtre],

lorsqu'il dit "du gros bétail" plus bas,

à la fin du verset ["si son sacrifice est un ola, du gros bétail"],

que ce n'est pas 'il n'est pas nécessaire de le dire',

qu'il n'était pas nécessaire de le dire — et si tel est le cas, que nous enseigne ceci ?

mais pour exclure la treifah,

qui est disqualifiée pour le sacrifice.

HaKeren Orah s'articule : pourquoi faut-il le verset "du gros bétail" pour interdire la treifah aux sacrifices, puisque la Guemara dans Zevachim page 161a interpelle du verset "tu la conduiras à la barque pour qu'elle vive avec toi", que la treifah est interdite chez les sacrifices apportés par les païens ? Et par le principe général de la Guemara dans Sanhedrin 59a qu'il ne peut y avoir quelque chose d'interdit aux païens et permis à Israël, si la treifah est interdite chez les sacrifices des païens, elle est donc assurément interdite aussi pour les sacrifices d'Israël ! Neser HaKodesh répond : si nous devions invalider la treifah uniquement parce qu'elle était interdite dans les sacrifices des païens, alors l'animal né d'une treifah serait permis ; mais comme le verset interdit explicitement la treifah, même l'animal né d'une treifah est disqualifié, comme il est expliqué dans Chullin 58a. Et nous demandons ici : pourquoi a-t-on besoin d'un verset pour cela ?

Mais n'est-ce pas la règle

si !

car on pourrait l'apprendre par kal va'homer :

et qu'en est‑il

d'un animal

qui présente un défaut, permis au profane

pour la consommation,

mais interdit

pour l'offrande

au Très‑Haut. La treifah, qui est interdite

à la consommation,

au profane, n'est‑elle pas une chose qui devrait être également interdite

pour l'offrande ?

au Très‑Haut !?

Il existe toutefois une forte difficulté : le lait et le sang prouvent que, bien qu'ils soient interdits pour le profane

à la consommation,

ils sont permis

pour l'offrande

au Très‑Haut.

Et nous réfutons par un contre‑exemple, car le lait et le sang diffèrent de la treifah :

qu'en est‑il du lait et du sang, puisque tout le reste est permis,

alors même s'il est vrai que la bête est entièrement permise pour la consommation, seuls le lait et le sang sont interdits ;

tu répondras pour la treifah, qui elle est entièrement interdite

au profane — peut‑on encore apprendre par kal va'homer ? Et la Guemara réplique que l'on peut poser une autre objection au kal va'homer, car

la malkiya

prouve cela, que

car

tout cela est interdit et est défendu au profane,

puisque si l'on égorge un oiseau en dehors de la loi il est une nevila (nécropole), et la malkiya n'est pas de la shechita,

et est permise pour le Très‑Haut

pour le sacrifice !

Et nous réfutons le contre‑exemple :

qu'en est‑il de la malkiya, puisque

l'acte

de sa sainteté

pour le Très‑Haut — c'est‑à‑dire la malkiya, qui la rend apte pour le Très‑Haut —

c'est elle qui l'interdit

au profane.

ce qui n'est pas le cas pour la treifah, car sa sainteté ne l'interdit pas,

la sainteté n'entraîne pas l'interdiction de la treifah ; ainsi on pourrait apprendre la treifah par kal va'homer à partir du défaut physique du cohen, et pourquoi alors a‑t‑on besoin d'un verset ?

Et si tu maintiens,

si tu trouves un report pour le kal va'homer, alors nous retournons à l'apprentissage depuis le verset :

lorsqu'il dit "du gros bétail" plus bas, c'est pour exclure la treifah.

Et elles s'étonnent :

Qu'est‑ce que "si tu le maintiens",

qu'y avait‑il à contester ?

Rabbi dit : car l'on pourrait dire : la minchat ha'omer démontre qu'elle est interdite au profane,

puisqu'elle fait partie des produits de la nouvelle récolte, qui n'est pas encore permise au profane,

et est permise pour le Très‑Haut !

Et l'on objecte à cette question :

qu'apporte la minchat ha'omer,

qui a un caractère privilégié,

puisqu'elle libère le nouveau,

alors que ce n'est pas le cas pour la treifah, qui ne libère rien ; c'est pourquoi elle sera interdite pour le Très‑Haut.

Et la Guemara explique : ainsi a dit Rav, la minchat ha'omer

en l'année sabbatique

prouvera, puisqu'il n'y a pas de nouvelle récolte en l'année sabbatique et elle ne libère rien.

Et l'on objecte :

Même en l'année sabbatique

la minchat ha'omer est encore préférable,

puisqu'elle libère les sfichim

qui ont poussé d'eux‑mêmes pendant la shmitta ?

Et nous disons : l'objection de Rav procède

comme Rabbi Akiva, qui dit que les sfichim sont interdits

en shmitta

à partir du temps du brûlage ; et selon Rabbi Akiva, puisqu'il y a report au kal va'homer, nous apprenons du verset "du gros bétail" pour exclure la treifah.

Et l'on objecte :

À Rabbi Akiva aussi, l'objection subsiste,

car la question demeure au sujet de la minchat ha'omer :

qu'apporte la minchat ha'omer, puisque

elle libère en l'année sabbatique le nouveau dans les pays étrangers,

où la règle de la shmitta ne s'applique pas et où il y a une nouvelle récolte et où il faudrait la minchat ha'omer pour la libérer.

Et même pour celui qui dit

que l'interdit du chadash hors d'Israël n'est pas d'origine toranique,

on ne peut fonder cette objection ;

on peut poser cependant une autre difficulté :

qu'apporte la minchat ha'omer, puisqu'elle vient libérer l'interdit

qui est contenu dans la phrase "et tu ne mangeras la farine nouvelle, etc."

qui est incluse

dans la mincha elle‑même, de sorte que si l'on mange des restes de la mincha il ne transgresse pas l'interdit du nouveau mais seulement l'interdit de manger des sfichim en shmitta — ce qui n'est pas le cas pour la treifah, qui ne libère rien !

Et nous répondons :

Rab Acha a dit en s'adressant à Rabina :

peut‑être que pour cela il faut le verset "du gros bétail", puisque l'on pourrait penser que

aussi la treifah pourrait être immolée, et elle libérerait l'interdit

de la treifah contenue,

dans celle‑ci,

pour que celui qui la mange ne transgresse pas l'interdit de la treifah.

Et nous disons :

mais pour Rabbi Akiva aussi

il existe un report à la difficulté :

qu'apporte la minchat ha'omer, puisque sa mitsva

est précisément

en cela

qu'on apporte du neuf, c'est‑à‑dire que la mincha spécifiquement venant du neuf libère le neuf, ce qui n'est pas le cas pour le sacrifice où l'on peut apporter quelque chose de pur et où la mitsva n'est pas précisément d'apporter une treifah ; ainsi le kal va'homer retrouve sa place et la question "à quoi bon ?" est levée.

Et nous répondons :

Reish Lakish a dit

qu'on peut écarter le kal va'homer de cette manière :

car on pourrait dire : le pitoum de l'encens prouve, qu'il est interdit au profane et permis pour le Très‑Haut.

Et elles s'étonnent :

Le pitoum de l'encens !?

car

c'est une chose humaine

— qu'a‑t‑elle d'applicable qu'elle serait permise pour le Très‑Haut ?

Et nous expliquons :

mais le pitoum de l'encens prouve que c'est interdit au profane

de préparer l'encens pour un usage profane,

et est permis pour

le service

du Très‑Haut.

Et nous réfutons le contre‑exemple :

qu'apporte le pitoum de l'encens, puisque sa mitsva est précisément en cela ?

Tu répondras que pour un sacrifice on n'est pas tenu d'apporter précisément une treifah !

Mar Barya de Rabina a dit :

voici une autre objection au kal va'homer :

car on pourrait dire que le Shabbat prouve qu'une chose interdite au profane est permise

au Très‑Haut,

puisqu'on immole des sacrifices le Shabbat !

Et l’on repousse :

Qu’a donc le Chabbat, puisque son interdit a été permis dans certains cas,

l’interdit général ayant été permis chez un particulier,

pour la circoncision,

puisque l’on circoncit le Chabbat.

Et l’on s’étonne :

Est-ce à dire

que

la circoncision serait un besoin du particulier

pour que tu aies dit qu’elle a été permise chez le particulier ? Mais

la circoncision est une mitsva,

et elle est également un besoin du Très-Haut.

Mais,

repousse ainsi l’objection :

Qu’a donc le Chabbat, puisque sa mitsva s’accomplit précisément ainsi,

puisque le moment des sacrifices quotidiens et des sacrifices supplémentaires est précisément ce jour-là, et qu’il est impossible d’accomplir la mitsva un autre jour, ce qui n’est pas le cas d’une bête impropre, puisqu’il est possible d’en apporter une qui soit apte !

Rav Adda bar Abba a dit :

repousse ainsi le kal va’homer :

car on peut dire qu’il y a les kilayim,

le shaatnez dans un vêtement,

qui le prouveront : ils sont interdits au particulier et permis

pour le Très-Haut,

dans les vêtements sacerdotaux, dans la ceinture du grand koen [ainsi est la version du Chita Mekoubetset dans le commentaire de Rachi ; voir Birkat ha-Zevah, qui n’a pas la version « grand », car s’il s’agit du grand koen, il a également des kilayim dans l’éphod et le pectoral].

Et l’on repousse :

Qu’ont donc les kilayim, puisque leur interdit a été permis dans certains cas chez le

particulier, dans les tsitsit,

puisque, pour le besoin de la mitsva des tsitsit, l’interdit des kilayim a été permis !