Ména'hot 66b (סו:) — le Talmud en français

Et les Sages disent :

il n’y a pas de

« lumière » au sens de

« grillé »

« קלוי » [comme dans : il n’y a pas de « grillé » au sens de lumière], c’est-à-dire que le fait de faire flamboyer les grains d’orge eux-mêmes, sans les placer dans un récipient, n’est pas appelé « grillé »

,

mais

précisément à l’intérieur d’

une autre chose,

à savoir un abouv, comme cela a été expliqué dans la Michna.

Autre formulation,

les Sages ont ainsi dit :

le terme «

grillé »

ne désigne qu’une chose légère [dans un récipient de cuivre léger],

comment cela ? —

Il y avait là un abouv de grillage [des vendeurs de grains grillés],

et il était percé comme un crible, afin que le feu le maîtrisât tout entier

. «

Épi grillé [au feu]

broyé ».

Je ne sais pas

à quoi se rattache le mot « grillé »

:

S’il s’agit de «

épi grillé »,

c’est-à-dire que, tandis que l’orge était entière, avant de la moudre, on la grillait

—

s’il s’agit de «

broyé grillé »,

c’est-à-dire qu’au début on la moulait, puis on grillait la farine moulue

—

lorsqu’il dit «

au feu », entre « grillé » et « broyé »,

le propos est interrompu

, pour enseigner que le mot « grillé » se rapporte à ce qui le précède, et pour enseigner que, lorsqu’il était encore un épi, on le grillait, et non après la mouture. «

Karmel » —

c’est un sigle :

mou et épluché.

Le produit devra être tendre et se détacher sous la main.

Et ainsi dit-il,

c’est-à-dire que nous trouvons encore un mot qui s’interprète par voie de sigle :

Car il est écrit [Rois II, 4, 42] : «

Un homme vint de Baal-Chalicha et apporta à l’homme de Dieu du pain de prémices, vingt pains d’orge, et du karmel dans son sac.

Et il dit : Donne au peuple, et qu’ils mangent. »

Et le mot « dans son sac » s’interprète par voie de sigle, pour dire :

Il est venu et il a versé pour nous,

et nous avons mangé, et il était agréable

[beau]

était

le pain.

Et il dit,

c’est-à-dire que nous trouvons encore un mot qui s’interprète par voie de sigle :

Car il est écrit dans le livre des Proverbes [chapitre 7], dans la description des paroles d’une femme adultère : «

Livrons-nous aux amours » —

Et le mot « livrons-nous » s’interprète ainsi : c’est ce que l’adultère dit à celui avec qui elle vient commettre l’adultère :

Nous nous mettrons à parler et nous monterons

au lit,

nous nous réjouirons et nous nous promènerons

[nous nous promènerons]

dans les amours.

Et il dit

encore : «

L’aile des joyeux

[nom d’un grand oiseau ; et dans le langage de la Michna : “bar yokhani”]

se promène » —

Et le mot « se promène » s’interprète ainsi :

il porte

son œuf dans ses entrailles,

il monte

en haut vers son nid qui lui est particulier,

et il se promène

[elle le descend] dans son nid ; car il ne dépose son œuf qu’après être monté dans le nid qui lui est particulier.

Et il dit

encore [Nombres 22] : « L’ânesse vit l’ange de l’Éternel et se coucha sous Balaam. Balaam se mit en colère et frappa l’ânesse avec un bâton. L’Éternel dessilla les yeux de Balaam, qui vit l’ange de l’Éternel debout sur le chemin, son épée dégainée à la main ; il s’inclina et se prosterna sur son visage. L’ange de l’Éternel lui dit : Pourquoi as-tu frappé ton ânesse ces trois fois ? Voici, je suis sorti pour être un adversaire,

car le chemin s’est écarté devant moi » —

Et le mot « s’est écarté » s’interprète ainsi :

elle a craint

[langage de crainte],

elle a vu

[l’ange, et c’est pourquoi]

elle s’est détournée,

parce que le chemin est devant moi [contre ma volonté].

Ici, la Guemara revient à l’interprétation du mot « karmel » :

L’école de Rabbi Ichmaël a enseigné : «

Karmel »,

c’est

un coussin plein.

La pelure devra être remplie de son grain, c’est-à-dire qu’il devra être cuit à point.

Nous avons appris dans la Michna : « Et le reste est racheté et mangé par toute personne ; il est soumis à la ‘hala et exempt des dîmes. »

Et Rabbi Akiva rend obligatoire

le reste

pour la ‘hala

et pour les dîmes :

Rav Kahana dit :

la raison des Sages, qui exemptent le surplus du produit de la dîme, est que le produit n’est soumis à la dîme qu’à partir du moment où il a été aplani dans le tas [après le battage et le vannage, on fait avec les grains du produit un tas appelé « tas », qu’on égalise ; c’est l’achèvement du travail des champs, et à partir de cet achèvement le produit est soumis à la dîme]. Et puisque l’Écriture dit : « Le premier produit de ton grain, de ton vin et de ton huile, tu lui donneras », nous l’interprétons comme si l’Écriture avait dit : « Ton aplanissement », et le verset vient exclure « l’aplanissement du consacré » : si l’aplanissement du produit a été effectué alors qu’il était entre les mains du consacré, puisqu’il n’est alors pas « ton grain », il est exempt de la dîme. Quant à la raison de Rabbi Akiva, c’est qu’il

dit

[pense]

que l’aplanissement du consacré n’exempte pas.

Rav CHechet objecta

à Rav Kahana, qui soutient que la raison de Rabbi Akiva est que, selon lui, l’aplanissement du consacré n’exempte pas de la dîme, à partir de ce qui a été enseigné :

Que faisait-on du surplus de ces trois séa

[fauchées afin d’en extraire le dixième destiné au omer] ? —

Il était racheté, mangé par toute personne, soumis à la ‘hala et exempt des dîmes

.

Rabbi Akiva rend

le surplus

soumis à la ‘hala et aux dîmes.

Les Sages lui dirent

: Voici qu’un homme

rachète

du produit consacré de la main du trésorier,

après que le produit a été aplani alors qu’il était consacré, et que celui qui le rachète en fait une pâte [après l’avoir racheté du consacré] :

cela prouve qu’il est soumis à la ‘hala,

car le pétrissage de la pâte a déjà eu lieu entre les mains d’un particulier,

et exempt des dîmes,

car l’aplanissement a eu lieu lorsque le produit était entre les mains du consacré.

Et de cette baraïta, il y a une objection contre Rav Kahana, car

s’il en est ainsi,

si effectivement tel est le cas,

que l’aplanissement du consacré,

selon Rabbi Akiva,

n’exempte pas du tout, et que même les autres produits rachetés de la main du trésorier, Rabbi Akiva les rend soumis aux dîmes, alors

que leur disent-ils [quelle est la preuve que les Sages apportent contre Rabbi Akiva] ? Et voici :

c’est la même chose !

De même que Rabbi Akiva est en désaccord au sujet du reste du omer, de même est-il en désaccord au sujet de tout produit consacré et aplani entre les mains du trésorier

!?

Et encore, Rav Kahana fils de Taḥlifa objecta à Rav Kahana, à partir de

ce qui a été enseigné : Rabbi Akiva rend le surplus des trois séa du omer soumis à la ‘hala et aux dîmes, parce que l’argent

du consacré n’a pas été donné pour l’achat des trois séa du omer

si ce n’est pour ce qui était nécessaire.

Au début, les trois séa entières n’ont pas été consacrées, mais seulement le dixième qui en sortirait finalement ; le reste était חולין pendant tout le temps. C’est pourquoi le surplus est soumis aux dîmes, car il n’a pas été aplani sous l’autorité du consacré : pendant toute cette période, il était חולין, bien que sa partie exacte ne fût pas définie ; mais après avoir distingué le dixième de farine des trois séa, il s’est avéré quelle était la partie restante, celle qui n’avait jamais été consacrée.

Mais Rabbi Yo’hanan dit : c’est un enseignement explicite qui est dans la bouche de Rabbi Akiva

[c’est-à-dire une tradition reçue par Rabbi Akiva] :

l’argent n’a été donné que pour ce qui était nécessaire.

Rava dit :

ces trois règles,

je les tiens pour évidentes : a.

Que,

pour tout le monde, l’aplanissement du consacré exempte, et même Rabbi Akiva ne rend pas obligatoire dans ce cas

au sujet du surplus du omer,

mais

parce que l’argent n’a été donné que pour ce qui était nécessaire —

mais l’aplanissement ordinaire du consacré

[dans le reste du produit qui était certainement consacré]

exempte.

b. Et je tiens également pour évident que

l’aplanissement par un non-Juif,

s’il exempte,

fait l’objet d’une controverse entre les tan­n­aim

qui se sont opposés sur ce point.

Car il a été enseigné :

on prélève du produit

d’un Israélite pour celui d’un Israélite, et du produit des non-Juifs

[acheté auprès d’eux après l’aplanissement]

pour celui des non-Juifs, et du produit des Koutim

[acheté auprès d’eux après l’aplanissement]

pour celui des Koutim, et

du produit de tous

[Israélites, non-Juifs, Koutim]

pour celui de tous,

c’est-à-dire : de chacun des produits mentionnés, il peut prélever pour l’un des produits mentionnés, même du produit d’un non-Juif pour celui d’un Israélite ; car, selon eux, l’aplanissement d’un non-Juif et d’un Kouti n’exempte pas, et leur produit est donc soumis à l’obligation comme le produit d’un Israélite ; c’est pourquoi on prélève du produit de tous pour celui de tous,

paroles de Rabbi Méïr et de Rabbi Yehouda.

Rabbi Yossi et Rabbi Chim’on disent : On prélève du produit d’un Israélite pour celui d’un Israélite, du produit des non-Juifs pour celui des Koutim, et du produit des Koutim pour celui des non-Juifs — Mais non du produit des Israélites pour celui des non-Juifs et pour

celui des Koutim, ni du produit des non-Juifs et des Koutim pour celui des Israélites ;

car il soutient que l’aplanissement par un non-Juif exempte, et que les Koutim ont également — selon l’opinion de ce tan­naï — le statut de non-Juifs

;

et s’il prélève de leur produit, qui est exempt du prélèvement, pour celui d’un Israélite, il prélève du produit exempt pour le produit soumis ; et s’il prélève du produit d’un Israélite pour celui d’un non-Juif, il prélève du produit soumis pour le produit exempt.

le pétrissage de la pâte est ce qui la soumet à l’obligation de la hala.