Ména'hot 66a (סו.) — le Talmud en français

Mais

voici ce qu’il dit : « Tu compteras pour toi »,

un compte dépend du tribunal ; le Chabbat de la Création, dont le compte dépend de chaque personne, en est sorti

comme cela a été expliqué plus haut au nom de Rabbi Éliézer.

Rabbi Yossi dit :

ce que l’Écriture a dit : «

Au lendemain du Chabbat »,

c’est-à-dire

au lendemain du jour de fête

de Pessa'h, le premier -

Dis-tu : au lendemain du jour de fête, ou bien n’est-ce qu’au lendemain du Chabbat de la Création

qui suit le premier jour de fête de Pessa'h

? Tu as dit :

A-t-il été dit : «

au lendemain du Chabbat qui se trouve à l’intérieur de Pessa'h » ?

Or, il n’a été dit que : «

au lendemain du Chabbat »

simplement,

et toute

l’année entière est remplie de Chabbatot ;

si tel est le cas,

sors et examine

à quel Chabbat

la Torah a fait allusion

!? C’est-à-dire que le verset n’est pas venu laisser dans le vague, mais expliquer. Et cela convient si l’intention est le lendemain du jour de fête : le verset t’a alors expliqué quand tu compteras. Mais si le verset a fait allusion au lendemain du Chabbat de la Création, il ne t’a pas expliqué de quel Chabbat le verset a fait l’objet.

Et encore

une preuve :

il est dit «

Chabbat »

plus bas [« Jusqu’au lendemain du septième Chabbat, vous compterez cinquante jours, et vous offrirez une offrande nouvelle à Hachem »],

et il est dit Chabbat plus haut [« Vous compterez pour vous au lendemain du Chabbat »] ; ils viennent l’un et l’autre s’enseigner mutuellement :

de même que là-bas,

plus bas, le « Chabbat » qui précède la fête de Chavouot est le Chabbat qui précède Chavouot, qui est

une fête et le commencement d’une fête, et il y a une autre fête après lui,

après ce Chabbat.

Ici également, le « Chabbat » qui précède le compte est

un jour après lequel une fête commencera.

Et selon les paroles des Boéthusiens,

pour qui le compte de l’omer commence au lendemain du Chabbat qui suit le premier jour de fête de Pessa'h,

il arrive qu’il n’y ait pas de fête après lui,

après ce Chabbat ;

et,

au contraire,

ce sera «

au lendemain de ce Chabbat »

-là

après la fête.

C’est-à-dire

lorsque le premier jour de fête

de Pessa'h

tombe le premier

de la semaine,

et que le septième jour de Pessa'h

était

un Chabbat, « au lendemain de ce Chabbat » se trouve déjà après la fête.

Rabbi Chim’on ben Éléazar dit

une autre preuve que l’omer et le compte qui le suit commencent le deuxième jour de Pessa'h :

Un verset

[Deutéronome 16]

dit : « Tu ne pourras pas sacrifier le sacrifice pascal dans l’une de tes portes. Mais seulement au lieu que Hachem ton Dieu choisira pour faire résider Son Nom, là tu sacrifieras le sacrifice pascal, le soir. Tu le feras cuire et tu le mangeras au lieu que Hachem ton Dieu choisira, et tu te tourneras au matin » [vers le matin du deuxième jour ; cela enseigne qu’il doit passer la nuit après le jour de fête].

Six jours tu mangeras des matsot,

mais le septième jour sera une retenue pour Hachem ton Dieu ; tu ne feras aucun travail. Tu compteras pour toi sept semaines ; dès que la faucille commence dans la récolte, tu commenceras à compter sept semaines » — voici qu’il n’y a d’obligation de manger de la matsa que pendant six jours -

Et un verset

[Exode 12] semble le contredire, et

dit : «

Pendant sept jours, vous mangerez des matsot » —

comment cela

les deux versets se réaliseront-ils ?

La matsa que tu ne peux pas manger pendant sept

jours de Pessa'h

à partir du nouveau

— car le premier jour, l’omer n’a pas encore été offert pour rendre le nouveau permis —

tu peux la manger pendant six

derniers jours de Pessa'h

à partir du nouveau -

C’est-à-dire que le premier verset a ainsi dit : après le premier jour de Pessa'h, pendant lequel tu dois passer la nuit, tu iras le matin dans tes tentes ; alors, après l’offrande de l’omer, tu mangeras pendant six jours des matsot provenant de la nouvelle récolte, et à partir de ce moment tu compteras pour toi sept semaines, depuis le moment où la faucille commence dans la récolte, qui est le jour où tu es arrivé dans tes tentes et où tu as commencé à manger du nouveau.

Tandis que le verset « Pendant sept jours, vous mangerez des matsot » désigne des matsot qui ne proviennent pas nécessairement de la nouvelle récolte, et que tu peux manger pendant les sept jours de Pessa'h -

Nous avons donc appris que l’omer est offert le deuxième jour de Pessa'h.

Rabbi Chim’on ben Éléazar ajoute l’explication des versets :

Il est écrit [Lévitique 23, 15] : « Vous compterez pour vous au lendemain du Chabbat, depuis le jour où vous apporterez l’omer de l’offrande balancée ; il y aura sept Chabbatot complets. Jusqu’au lendemain du septième Chabbat, vous compterez cinquante jours, et vous offrirez une offrande nouvelle à Hachem » -

Et il est encore écrit [Deutéronome 16, 9] : « Tu compteras pour toi sept semaines ; dès que la faucille commence dans la récolte [après que l’omer a été moissonné, puisqu’il est le commencement de la moisson], tu commenceras à compter sept semaines » -

Et Rabbi Chim’on ben Éléazar explique :

Puisque le verset dit : «

Depuis le jour où vous apporterez, vous compterez »,

on pourrait

comprendre que le verset n’a pas voulu dire que vous compterez immédiatement lorsque vous l’apporterez, mais

qu’il moissonnera

l’omer au lendemain du premier jour de fête de Pessa'h,

et l’apportera

ce même jour,

et comptera quand il le voudra,

car le verset a seulement dit que, depuis le jour où vous l’apporterez, le compte est apte à commencer ; mais il n’est pas obligé de commencer le compte immédiatement -

Le verset enseigne : «

Dès que la faucille commence dans la récolte »,

à partir de la moisson de l’omer,

tu commenceras à compter ».

Si «

dès que la faucille commence, tu commenceras à compter »,

c’est-à-dire que le sens du verset est que le compte commence après la moisson de l’omer mais avant son apport, si tel est le cas,

on pourrait : il moissonnera

l’omer,

et comptera

après lui,

et l’apportera quand il le voudra

— mais l’apport de l’omer n’aurait pas lieu le seize Nissan, conformément au sens du verset, selon lequel, le jour du compte, l’apport n’avait pas encore eu lieu -

Le verset enseigne : «

Depuis le jour où vous apporterez, vous compterez » : il apparaît donc que le compte n’a pas lieu seulement le jour de la moisson, mais également le jour de l’apport, et nous avons appris que tout est accompli le même jour.

Si «

depuis le jour où vous apporterez »,

c’est-à-dire que, puisque nous avons appris de tous les versets mentionnés que la moisson de l’omer, le compte et l’apport ont tous lieu au même moment,

on pourrait moissonner, compter et apporter le jour même

[accomplir les trois ensemble pendant le jour] -

Le verset enseigne,

au sujet du compte : «

Sept Chabbatot complets

[entiers]

seront » ;

quand trouves-tu

« sept Chabbatot complets » ?

Lorsque tu comptes depuis le soir,

et non pendant le jour, car ils ne sont alors pas complets : il manque la nuit du premier jour.

Et encore

on pourrait

moissonner, apporter et compter la nuit,

[accomplir les trois ensemble pendant la nuit] -

Le verset enseigne : «

Depuis le jour où vous apporterez » : nous avons donc appris que l’apport a lieu pendant le jour -

Comment cela : la moisson et le compte ont lieu la nuit,

car le compte doit nécessairement avoir lieu la nuit afin que les « complets » soient réalisés ; or il vient après la moisson, comme l’a dit le verset : « Dès que la faucille commence dans la récolte ». Si tel est le cas, la moisson a elle aussi lieu la nuit,

et

tandis que

l’apport

n’a lieu que

le jour,

puisqu’il est dit : « depuis le jour où vous apporterez ».

Rava dit

à propos des preuves exposées dans les deux baraïtot, selon lesquelles Chavouot n’est pas le lendemain du Chabbat de la Création :

toutes comportent une réfutation, à l’exception de celles des deux derniers tannayim, tant dans la première baraïta que dans la dernière baraïta, qui ne comportent pas de réfutation

[toutes les preuves des deux baraïtot peuvent être réfutées, à l’exception des preuves des deux derniers tannayim de chacune des baraïtot]. Car -

Si

sa preuve

de Rabbi Yo'hanan ben Zakkaï,

selon laquelle un verset dit « vous compterez cinquante jours » et un autre dit « sept Chabbatot complets » — comment cela ? Ici, lorsque le jour de fête tombe un Chabbat ; là, lorsque le jour de fête tombe au milieu de la semaine — peut être réfutée ainsi :

peut-être

le verset a dit « vous compterez cinquante jours » et a également dit « sept Chabbatot complets » pour nous enseigner

comme Abayé, qui dit : c’est une mitsva de compter les jours et c’est une mitsva de compter les semaines

[c’est une mitsva de compter les jours, et c’est une mitsva de compter les semaines].

Et

si

sa preuve

de Rabbi Éliézer,

tirée de ce que le verset a dit « tu compteras pour toi » — le compte dépend du tribunal —

et Rabbi Yehochoua

[ou bien la preuve de Rabbi Yehochoua], selon laquelle, de même que le mois fait connaître le moment où commence son calcul, le commencement du compte des cinquante est signalé à son début par un jour fixe du mois, les deux preuves peuvent être réfutées ainsi :

d’où sait-on que le verset parle du premier jour de fête

lorsqu’il dit : « Vous compterez pour vous au lendemain du Chabbat », pour dire que le compte commence le lendemain, jour qui dépend du tribunal et qui constitue un signe fixe proche du commencement du compte ?

Peut-être parle-t-il du dernier jour de fête,

pour dire que le compte commencera le lendemain ; le compte dépend alors du tribunal, et, proche de son commencement, un jour fixe est identifiable.

Quant à la preuve des deux derniers tannayim de la première baraïta, c’est-à-dire la preuve

de Rabbi Ichmaël et de Rabbi Yehouda ben Beteira, elle ne comporte pas de réfutation

[il n’y a rien à leur objecter].

Tu trouves également cela dans la seconde baraïta. Car

si

sa preuve

de Rabbi Yossi fils de Rabbi Yehouda,

selon laquelle il n’y a de compte que de cinquante jours à partir d’un jour fixe du mois, et si le commencement du compte dépend du Chabbat, alors, par rapport au jour fixe du mois, il arrive que le compte soit comme cinquante jours auxquels s’ajoute un jour, jusqu’à six jours -

j’aurais pu dire

[j’aurais dit], c’est-à-dire : il faut dire

peut-être que le verset n’a pas dit de compter

cinquante

jours, si ce n’est

à l’exception de six

[à l’exception des six jours, ou d’un nombre inférieur de jours, qui s’ajoutent au compte lui-même] ; c’est-à-dire que le compte lui-même ne comprend en tout état de cause que cinquante jours, et que le verset ne se rapporte qu’au compte lui-même, non aux jours supplémentaires qui éloignent la fin du compte du jour fixe du mois.

Et

si

sa preuve

de Rabbi Yehouda ben Beteira, tirée de « tu compteras pour toi », le compte dépend du tribunal, on peut la réfuter ainsi :

d’où sait-on que le verset parle du premier jour de fête

?

Peut-être parle-t-il du dernier jour de fête -

comme cela a été expliqué plus haut à propos de la preuve identique de Rabbi Éliézer dans la première baraïta.

Et si l’on parle de la preuve de Rabbi Yossi, selon laquelle le verset n’est pas venu laisser dans le vague à partir de quel Chabbat il a fait allusion,

Rabbi Yossi lui aussi voyait qu’elle comportait une réfutation

[Rabbi Yossi lui-même voyait également qu’il y avait une réfutation contre cette preuve] : comment savons-nous que le compte commence le lendemain du premier jour de fête de la fête ? Peut-être le lendemain du dernier jour de fête

et c’est ce que dit

Rabbi Yossi lui-même : «

Et encore,

il est dit “Chabbat” plus bas » ; il n’eut besoin d’une preuve supplémentaire que parce que la première preuve comportait une réfutation.

Quant à la seconde preuve de Rabbi Yossi et à la preuve de Rabbi Chim’on ben Éléazar, elles ne comportent pas de réfutation.

En l’espèce, Abayé dit : c’est une mitsva de compter les jours, et c’est une mitsva de compter les semaines :

Les Sages de l’école de Rav Achi

effectivement

comptaient les jours et comptaient les semaines

[ils comptaient les jours et les semaines] - mais

Ameïmar comptait les jours et ne comptait pas les semaines,

parce qu’il

disait :

le compte, à l’époque où le Temple n’existe pas et où l’on n’offre pas l’omer,

est un souvenir du Temple

et non une obligation de la Torah ; il suffit donc de compter les jours sans les semaines.

Michna :

La Michna poursuit l’explication de l’ordre de préparation de l’omer :

Ils le moissonnèrent

pour l’omer, de la manière qui a été expliquée dans la Michna précédente,

et ils le déposèrent

dans le champ, à l’endroit où ils l’avaient moissonné,

dans des corbeilles.

Ils l’apportèrent dans la cour du Temple,

et le firent légèrement griller [

les orges telles quelles ]

au feu [

dans le feu ],

afin d’y accomplir la mitsva de «

kali »,

comme il est dit : « L’épi de grain grillé au feu, tu l’apporteras comme l’offrande de tes prémices »,

telles sont les paroles de Rabbi Méïr.

Et les Sages disent :

ce n’est pas immédiatement après avoir apporté les épis d’orge dans la cour du Temple qu’ils y accomplissaient la mitsva de kali, et ce n’est pas de cette manière qu’ils y accomplissaient la mitsva de kali, mais plutôt : a. lorsqu’ils l’avaient apporté dans la cour du Temple, tout d’abord :

avec des roseaux

flexibles

et avec des tiges [

des tiges de chou ],

ils le battaient,

et non de la manière dont on le fait habituellement avec un bâton, et cela

afin qu’il ne s’écrase pas.

b. La mitsva de kali était accomplie de la manière suivante :

ils le déposaient dans un abouv [

un récipient de cuivre destiné à cet usage ; et lorsque les orges se trouvaient à l’intérieur, ils le faisaient passer dans le feu ],

et

ce

abouv était percé, afin que le feu agisse dans son intégralité.

Ici, la Michna revient expliquer l’ordre de préparation de l’omer :

Ils l’étendirent [

les orges de l’omer ]

dans la cour du Temple, et le vent soufflait dessus.

Ils le donnèrent

pour tous les séas qu’ils avaient moissonnés,

aux meules à gruau [

des meules dans lesquelles on a l’habitude de moudre les gruaux ; elles ne moulent pas finement, mais grossièrement, car si elles moulent correctement, le son de l’enveloppe passerait avec la semoule à travers le tamis ], et c’est ce que dit le verset : « gruau de Carmel »

Et ils en retirèrent —

de toute la semoule moulue —

un dixième

un seul, après

qu’elle a été tamisée au moyen de treize tamis,

comme il sera expliqué plus loin, page 76b, au sujet de la manière de tamiser l’omer ; et cette loi est une loi donnée à Moïse au Sinaï.

Et le reste

de tout ce qu’ils avaient moissonné et moulu

était racheté

comme le reste des biens consacrés, car toutes les orges étaient consacrées,

et il était mangé,

ce qui restait après le rachat,

par toute personne

comme le reste des biens consacrés qui ont été rachetés.

Et il est soumis,

la semoule restante, lorsqu’ils en feraient une pâte,

à la ‘hala,

car le pétrissage de la pâte, qui rend la pâte soumise à la ‘hala, avait déjà eu lieu alors qu’elle était entre les mains d’un particulier

; mais

cependant

il est exempt

lui

de la dîme,

car le lissage du tas — qui rend la récolte soumise à la dîme — avait eu lieu alors qu’elle était entre les mains des biens consacrés, comme cela sera expliqué dans la Guemara.

Rabbi Akiva

est en désaccord et

rend obligatoires

à la fois

pour la ‘hala et

à la fois

pour les dîmes,

comme la raison en sera expliquée dans la Guemara.

Guemara :

Nos maîtres ont enseigné :

il est écrit : « Épi de grain grillé au feu, gruau de Carmel ; tu apporteras l’offrande de tes prémices », et la baraïta explique tout le verset : «

Épi de grain » —

c’est un épi de grain,

le commencement de la cuisson des orges. «

Grillé au feu »,

le verset enseigne

que les enfants d’Israël le faisaient légèrement griller au feu, afin d’y accomplir la mitsva de kali ; telles sont les paroles de Rabbi Méïr.