Ména'hot 65a (סה.) — le Talmud en français

Et voici que nous avons enseigné ,

et ceci est ce que nous avons appris dans la massekhet Shekalim [H a]:

Voici ceux qui étaient chargés au Temple:

Pethachia chargé de

des kinnim

[Sur le shofar qu’ils nommaient «kinnim», parce que le zav, la zavah et la yoledet, en voulant apporter des kinnim obligatoires, n’achetaient pas eux-mêmes les oiseaux, mais donnaient leur argent aux «shofarot» du Temple, et les responsables des shofarot prenaient l’argent et achetaient en leur nom les kinnim.]

Pethachia

c’est Mordekhai ,

et

pourquoi l’appellent-ils Pethachia, qu’il ouvre les choses et les expique, et qu’il connaît les soixante-dix langues".

Et voici que tu pourrais objecter, apparemment, contre cette Michna dans Shekalim: car

tous de la Sanhédrin aussi connaissaient les soixante-dix langues ,

et quel est l’étonnement en Mordekhai, qui était de la Sanhédrin, qu’il connût les soixante-dix langues !?

Or

voici,

a dit Rabbi Yochanan : on n’assied dans la Sanhédrin que des hommes de savoir, hommes d’apparence, hommes de stature

(afin que, de leur part, sortent des juges et qu’ils ne mentent pas),

hommes d’âge, hommes habiles en enchantements

(afin que si l’affaire concerne un enchanteur et que l’esprit ne le domine pas, ils fassent eux des enchanteresses, et le fassent mourir de toute mort dont ils pourront).

Et qu’ils sachent les soixante-dix langues ,

afin que

la Sanhédrin

n’ait pas besoin

d’entendre

les juges

par la bouche du traducteur ,

car peut-être le traducteur altérerait ses propos, et le condamneraient injustement.

Mais

Mordekhai

était bilingue, et il parlait

(il mélait et confondait les langues] comme «ayin sukar» et «gagot tsrifin» —

et c’est

aussi

que l’on lui attribua

(au Livre de Néhémie 7:7) : ceux qui revinrent avec Zerubbabel : Yeshoua, Néhémie,

Mordekhai linguiste

(mélangeur de langues)".

Mishna :

Comment faisaient-ils

la récolte de l’omer à la sortie du premier jour de fête de Pessa’h ?

Les envoyés du Beth Din sortaient à la tombée du jour

du premier jour de Pessa’h,

et ils faisaient celles-ci

(la récolte susdite à moissonner)

en gerbes liées à la terre

(ils faisaient des gerbes et attachaient les têtes des épis en épaisseur d’un poing plein)

afin qu’il soit facile de moissonner

rapidement par la liaison.

Toutes les villes voisines à cet endroit

du lieu de la moisson,

se rassemblaient là

le jour de fête

afin que ce soit moissonné

immediately dès la nuit

dans une grande affaire

(avec bruit, agitation et publicité).

Puisque c’est la nuit

à la sortie du premier jour de fête :

il leur disait

(chacun des trois moissonneurs interrogeant

à haute voix la foule assemblée) : "

Le soleil est-il venu"

(est‑ce que le soleil est déjà couché pour que je puisse moissonner, l’obligation de moisson existe la nuit et je n’entamerai pas le jour de fête) ? et le peuple répond et

dit : "

Hîn"

(oui, le soleil est couché) ; et de nouveau chacun d’eux demande "

Le soleil est‑il venu" ,

et

ils disent : "

Hîn" ;

et ainsi une fois encore, comme il est expliqué dans la suite de la Michna.

Et encore chacun des moissonneurs demande : "

Cette faucille"

(est‑ce avec cette faucille que je moissonnerai) ? et le peuple répond et

dit "

Hîn" ;

et de nouveau il demande "

Cette faucille"

et

ils disent "

Hîn",

et ainsi une fois encore.

Et encore il demande "

Cette corbeille"

(est‑ce dans cette corbeille que je mettrai les céréales) ? et

ils disent "

Hîn" ; "

Cette corbeille" ?

et

ils disent "

Hîn",

et ainsi une fois encore.

Le Shabbat

ils ajoutent ici une question supplémentaire :

il leur dit "

Ce Shabbat"

(moissonnerai‑je ce Shabbat), et

ils disent "

Hîn" ; "

Ce Shabbat" ?

et

ils disent «Hîn»".

Et encore il demande tous les jours : "

Moissonnerai‑je" ?

et ils lui répondent "

Moissonne"! ; "

Moissonnerai‑je" ?

et ils lui répondent "

Moissonne".

Trois fois

avaient-ils l’habitude de demander

sur chaque chose et chose, et ils lui disent : Hîn

(sur la première question)

Hîn

(sur la seconde) et

Hîn

(sur la troisième).

et

tant de

questions qu’ils posaient

pourquoi ?

à cause des Baitusim

(les disciples de Baitus, qui niaient la Torah orale)

qui disaient : il n’y a pas de moisson de l’omer à la sortie du jour de fête ,

mais le lendemain de la Shabbat Berechit qui suit le premier jour de Pessa’h, et ils élevaient la voix afin que les Baitusim entendent pour les détourner de leur cœur.

Gemara :

Nos maîtres ont enseigné dans le rouleau Ta’anit :

Ces jours où il n’est pas permis de jeûner parmi eux, et certains d’entre eux

sont plus stricts encore

que

même

de ne pas se lamenter sur eux

(ce sont les jours que les sages établirent pour ne pas jeûner, et ce sont les jours où ils ajoutèrent d’interdire même la lamentation) :

Du début du mois de Nissan jusqu’au huitième jour en lui, on remit la Tamid en place

(du premier du mois de Nissan jusqu’au huitième jour en lui, le service de la Tamid fut rétabli en son lieu; et il explique et poursuit), et ils établirent ces jours

de ne pas se lamenter.

Et du huitième en lui jusqu’à la fin de sa fête

(Pessa’h),

on institua la fête chavouot

(de l’assemblée)

de ne point jeûner

seulement, mais la lamentation était permise.

Et comment la Gemara explique :

Du début du mois de Nissan jusqu’au huitième en lui on remit la Tamid, de ne pas se lamenter :

Que les Sadducéens disaient : un seul se porte volontaire et apporte

le

Tamid

chaque jour, et il ne vient pas du public.

Et comment la Gemara explique :

Que veulent dire les Sadducéens

?

Car il est écrit dans le passage de la Tamid [Bamidbar 28:4] : "

Tu feras un agneau le matin, et l’autre agneau

tu feras entre les soirs" ,

ainsi la Torah dit «tu feras» au singulier.

Et comment la Gemara poursuit :

Que leur répondirent‑ils

(quelle réplique et preuve les sages leur opposèrent) ?

Car il est écrit dans le passage de la Tamid : "

Vous garderez mes offrandes de pain pour un parfum d’agréable odeur" ,

ainsi la Torah dit «vous garderez» au pluriel, pour enseigner

qu’elles viendront toutes de la dîme de la chambre

(ce que les Israélites mettaient leurs shekalim dans la chambre assignée à cela, et de là on répartissait dans les caisses, et d’entre elles on achetait les offrandes publiques).

Et l’on explique :

Du huitième en lui jusqu’à la fin de sa fête, on institua la fête de la semaine, de ne point jeûner :

Car les Baitusim disaient : Chavouot

(la fête de la semaine)

est toujours après le Shabbat

c’est‑à‑dire que ce que la Torah a dit à propos de l’omer et du commencement du décompte «du lendemain du Shabbat vous compterez...» — cela signifie le lendemain du «Shabbat Berechit», et le décompte des sept semaines se termine le Shabbat, et le lendemain est Chavouot.

Rabbi Yochanan ben Zakkai les rabattit, et leur dit : fous, d’où tenez‑vous

d’interpréter ainsi !?

Et il n’y eut personne

parmi les Baitusim

qui lui répondît, sauf un vieillard, qui jacassait contre lui, et dit :

Moïse, notre maître, aimait Israël, et savait que Chavouot est d’un jour

seul

lui ,

et non comme les autres fêtes qui sont sept jours ;

c’est pourquoi Moïse se tint

Moïse

et institua

pour Chavouot

après le Shabbat, afin qu’Israël jouisse de deux jours l’un après l’autre.

Rabbi Yochanan appliqua

ce verset à ce vieillard

ce passage des Écritures

(Devarim 1:2) : "[...]

de onze jours"

seulement

depuis Horev

(là où ils reçurent la Torah)

par le chemin du mont Seir

jusqu’à Kadesh‑Barnea [adjacent à la terre d’Israël] —