Ména'hot 63b (סג:) — le Talmud en français

Et est-il dit deux fois : « offrande, offrande »

pour que tu dises que l’offrande de hallot est appelée une offrande à part, et que l’offrande de rekikim est appelée une offrande à part ?

Or, il n’est dit qu’une seule fois : « offrande » [

et deux espèces y sont écrites ] —

et il y est dit : « hallot et rekikim, »

ce qui prouve que ces deux espèces sont appelées une seule offrande. Par conséquent,

désormais, s’il veut apporter des hallot, il apporte

des hallot. S’il veut apporter

des rekikim, il apporte

des rekikim. S’il veut apporter

une moitié de hallot et une moitié de rekikim, il apporte

une moitié de hallot et une moitié de rekikim. Puis, après leur cuisson, il les émiette en morceaux,

et les mélange

ensemble,

et il prélève une poignée des deux. Et s’il a prélevé une poignée et qu’il ne lui est venu en main

que

d’une seule des deux, il s’est acquitté,

car les hallot comme les rekikim sont une seule offrande.

Rabbi Yossi, fils de Rabbi Yehouda, dit : d’où apprend-on que celui qui dit : « Je m’engage à apporter une offrande cuite au four », ne doit pas apporter une moitié de hallot et une moitié de rekikim ? —

Le verset dit : « Et toute offrande qui sera cuite au four »,

et il est écrit ensuite

« et toute offrande faite dans une poêle ou sur une plaque, sera à son prêtre qui l’offre ; elle lui appartiendra. Et toute offrande mélangée à l’huile

[offrande volontaire]

et sèche

[offrande du pécheur]

sera à tous les fils d’Aharon ».

Et nous l’interprétons ainsi :

de même que le « toute » dit plus bas

désigne deux espèces distinctes

que sont l’offrande faite sur une plaque et l’offrande faite dans une poêle, et de même l’offrande volontaire et l’offrande du pécheur sont deux espèces distinctes qui ne se joignent pas si l’on apporte une moitié d’un type et une moitié de l’autre type,

de même le « toute » dit plus haut

dans l’offrande cuite au four, c’est-à-dire les hallot et les rekikim,

désigne deux espèces distinctes

et une moitié de l’une ne se joint pas à une moitié de l’autre.

Nous nous sommes penchés sur cette question :

et Rabbi Yehouda,

qui déduit de « une seule offrande », comme je te l’ai dit, et non deux offrandes —

Rabbi Chim’on

lui

a bien parlé,

car d’où comprend-on que les hallot et les rekikim doivent être considérés comme deux offrandes distinctes ?!

Et nous répondons :

il peut te dire

Rabbi Yehouda :

puisqu’il est écrit

deux fois

« dans l’huile —

dans l’huile »,

cette répétition a interrompu le sujet, pour nous enseigner qu’ils ne sont pas apportés ensemble ; c’est donc

comme s’il était écrit

à leur sujet deux fois

« offrande —

offrande ».

Et nous disons :

et Rabbi Chim’on

pense :

si « dans l’huile —

dans l’huile »

n’était pas écrit, c’est-à-dire « dans l’huile » pour chacune d’elles,

j’aurais pensé

que, puisqu’il n’y a pas d’interruption entre elles,

il apporterait précisément une moitié de hallot et une moitié de rekikim,

il apporterait,

mais qu’il ne pourrait pas apporter uniquement des hallot ou uniquement des rekikim, je l’aurais dit.

C’est pourquoi

il nous enseigne : «

dans l’huile — dans l’huile », que la répétition de « dans l’huile » les a séparés, pour dire qu’il peut aussi apporter uniquement des rekikim ou uniquement des hallot. Mais qu’il peut apporter une moitié de hallot et une moitié de rekikim, c’est évident.

Et nous nous sommes de nouveau penchés sur cette question :

Rabbi Yossi, fils de Rabbi Yehouda,

qui est en désaccord avec Rabbi Chim’on,

est-ce

Rabbi Yehouda,

son père,

qui est lui aussi en désaccord avec Rabbi Chim’on ? Et qu’a-t-il ajouté à son père ?!

Et nous répondons :

ils diffèrent

dans le cas où il a agi,

s’il a fait une moitié de hallot et une moitié de rekikim. Pour Rabbi Yehouda, qui déduit la raison de « une seule offrande » et non deux, cela ne vaut qu’a priori, mais a posteriori, elles sont valides. Mais pour Rabbi Yossi, fils de Rabbi Yehouda, qui le déduit du fait que « toute » est analogue à « mélangée » et « sèche », lesquelles sont deux espèces, de même que si l’on a mélangé l’offrande du pécheur et l’offrande volontaire, elles sont invalides, ainsi, si l’on a mélangé et fait une moitié de hallot et une moitié de rekikim, tous les pains sont invalides, même a posteriori.

Nous revenons sur toi, chapitre « Toutes les offrandes viennent sans levain ».

A. Le chapitre qui se trouve devant nous traite de l’offrande de l’omer, qui était apportée le seize Nissan, et par laquelle il fut permis de manger de la nouvelle récolte dans les territoires extérieurs [mais non dans le Temple, où l’offrande de farine provenant de la nouvelle récolte ne fut pas permise avant l’apport des deux pains à Chavouot], comme il est dit dans l’Écriture [Lévitique 23, 9] : "

Lorsque vous serez entrés dans le pays que Je vous donne, et que vous en aurez moissonné la récolte, vous apporterez au cohen l’omer, prémices de votre récolte.

Il balancera l’omer devant l’Éternel, pour vous agréer ; c’est au lendemain du premier jour de fête de Pessa’h qu’il sera balancé par le cohen.

Le jour où vous balancerez l’omer, vous offrirez un agneau parfait de l’année en holocauste à l’Éternel. Son offrande de farine sera de deux dixièmes de farine fine mélangée à de l’huile, offrande consumée pour l’Éternel, odeur agréable ; sa libation sera d’un quart de hin de vin.

Vous ne mangerez ni pain, ni grain grillé, ni grain frais [préparé à partir de la nouvelle récolte], jusqu’à ce jour même, jusqu’à ce que vous ayez apporté le sacrifice de votre Dieu ; statut perpétuel pour vos générations, dans toutes vos demeures."

B. L’Écriture dit encore [Lévitique 2, 14] :

« Et si tu offres [comme “lorsque tu offres”, car ce “si” exprime une obligation] une offrande des prémices à l’Éternel [le texte parle de l’offrande de l’omer],

au printemps [

elle est apportée “au printemps”, au moment où la récolte mûrit],

grillée au feu,

concassée [

terme exprimant le fait de briser et de moudre ; il faut concasser la récolte au moulin, “concassées”],

grain frais [

récolte tendre que l’on peut égrener à la main], tu offriras ton offrande des prémices.

Tu mettras dessus de l’huile et tu placeras dessus de l’encens ; c’est une offrande. Le cohen en fera brûler le mémorial, une partie de sa farine et de son huile, avec tout son encens, offrande consumée pour l’Éternel. »

C. L’offrande de l’omer était apportée d’un dixième de farine fine d’orge.

D. La récolte destinée à l’offrande de l’omer était faite dans la nuit du seize Nissan, et elle repousse le Chabbat.

E. Les Boéthusiens, qui contestaient la réception des Sages, interprétaient « au lendemain du Chabbat » selon le sens littéral de l’Écriture : le lendemain du Chabbat suivant le premier jour de fête de Pessa’h. Et afin de réfuter les Boéthusiens, les Sages instituèrent de récolter l’omer avec une grande publicité.

Michna :

Rabbi Ichmaël dit : l’omer était apporté

lorsque le seize Nissan tombait

un Chabbat,

sa récolte, sa mouture et son tamisage étaient effectués le Chabbat,

à partir de trois séa

d’orge seulement ; on les moulait et on les tamisait abondamment, jusqu’à obtenir des trois séa entiers un dixième choisi de farine fine, et c’est celui-là qu’on offrait comme offrande de l’omer.

Et

si le seize Nissan tombait

un jour profane,

on apportait le dixième provenant

de cinq

séa d’orge ; on prélevait de chaque séa un peu de farine fine, qui est la farine fine sortant la première du tamis. Dans la Guemara, la raison de la distinction entre Chabbat et jour profane sera expliquée.

Et les Sages disent : que ce soit Chabbat ou jour profane, il provenait de trois

séa seulement,

il était apporté.

Rabbi Hanina, adjoint des cohanim, dit : le Chabbat, il était récolté par un

homme

seul, avec une seule faucille et dans un seul panier,

dans lequel on introduisait la récolte coupée.

Et

si

un jour profane

il était récolté

par trois

hommes,

avec trois paniers et trois faucilles,

et cela afin de publier la récolte, pour réfuter l’opinion des Boéthusiens, qui interprétaient « au lendemain du Chabbat » selon son sens littéral, c’est-à-dire le premier jour de la semaine [appelé « lendemain du Chabbat »] qui tombe après le premier jour de fête de Pessa’h, contrairement à l’enseignement des Sages, qui avaient reçu de l’interpréter comme le lendemain du premier jour de fête de Pessa’h.

Et les Sages disent : que ce soit Chabbat ou jour profane,

la récolte était effectuée

par trois

hommes,

avec trois paniers et trois faucilles,

c’est-à-dire que même le Chabbat ils récoltaient publiquement.

Guemara :

Nous avons appris dans la Michna : Rabbi Ichmaël dit : l’omer était apporté le Chabbat à partir de trois séa, et un jour profane à partir de cinq ; et les Sages disent : que ce soit Chabbat ou jour profane, il était apporté à partir de trois :

La Guemara examine :

pour les Sages, c’est évident

: puisqu’ils considèrent que, tant un jour profane que le Chabbat, l’omer était apporté à partir de trois séa, leur raison est claire, car

ils estiment

que les Sages disent qu’un

dixième choisi

même

provient de trois séa [

on peut l’en extraire],

et

donc

qu’il s’agisse d’un jour profane ou du Chabbat,

il était apporté à partir de trois séa.

Mais Rabbi Ichmaël,

qui distingue entre jour profane et Chabbat,

que pense-t-il ?

S’il estime qu’un dixième choisi ne provient que de cinq,

car il est impossible de l’obtenir choisi autrement qu’à partir de cinq séa, et que c’est seulement à partir de cinq séa au moins que l’on peut prélever la farine fine sortant la première [qui est la farine la plus choisie], afin d’en avoir un dixième pour l’omer, alors

même le Chabbat aussi

il devrait apporter l’omer à partir de cinq séa, car il faut l’apporter de la meilleure qualité.

Et

si

Rabbi Ichmaël estime qu’un dixième choisi provient même

de trois

séa

provient, alors

si tel est le cas,

même un jour profane aussi

il ne devrait être nécessaire de l’apporter qu’à partir de trois séa !?

Rava dit

:

Rava

a expliqué la raison de Rabbi Ichmaël :

Rabbi Ichmaël estime qu’un dixième choisi sans peine [

avec peu de peine de tamisage]

provient de cinq

séa. Mais

avec peine [

avec beaucoup de tamisage]

il provient

même

de trois

séa. C’est-à-dire que le dixième provenant de cinq séa n’est pas absolument plus choisi que celui provenant de trois séa, car, par la peine, on peut extraire également des trois séa un dixième choisi. Toutefois, le dixième provenant de cinq séa est de meilleure qualité que celui provenant de trois séa, car de chaque séa on ne prélève que cette farine fine qui sort la première ; c’est pourquoi :

Un jour profane, nous apportons à partir de cinq,

un jour profane, on apporte un dixième de cinq séa, puisque

la chose est ainsi plus excellente [

la chose est ainsi davantage choisie]. Mais

le Chabbat,

on ne récolte que trois séa et on les tamise abondamment, car

mieux vaut multiplier une seule catégorie de travail, le tamisage [

le tamisage, et c’est une catégorie principale de travail : “tamisage”]

que de multiplier plusieurs catégories de travaux,

par la récolte, le vannage, le tri, la mouture et le tamisage de deux séa supplémentaires. C’est-à-dire que, bien que la réduction du nombre de séa le Chabbat ne constitue pas au total une réduction du travail, puisque, en contrepartie de ce qu’il économise en récolte et en mouture, il augmente le travail de tamisage du peu qu’il récolte, néanmoins, puisque l’avantage de cinq séa sur trois séa n’est dû qu’au fait que « la chose est plus excellente », nous disons qu’il vaut mieux réduire le nombre de catégories différentes de travaux.

Rabba dit : Rabbi Ichmaël,

dans notre Michna,

et Rabbi Ichmaël fils de Rabbi Yohanan ben Beroka,

dans la baraïta rapportée immédiatement,

ont dit une même chose [

une même raison pour leurs deux enseignements] :

Le sacrifice pascal est égorgé et son sang est aspergé le quatorze Nissan ; de même, ses parties destinées à l’autel sont consumées le quatorze, même lorsque ce jour tombe un Chabbat, et il est mangé dans la nuit du quinze.

Comme il est enseigné : le quatorze

Nissan

lorsqu’il tombe un Chabbat,

on consume les parties destinées à l’autel le Chabbat ; et pour retirer ces parties du corps de l’animal, il faut dépouiller la peau du sacrifice. Bien que le dépouillement de la peau soit une « catégorie principale de travail » parmi les trente-neuf catégories principales de travaux interdits le Chabbat, un travail nécessaire au service des sacrifices est permis le Chabbat ; ici, il est impossible d’offrir les parties du sacrifice sans lui retirer sa peau. C’est pourquoi

il dépouille le sacrifice pascal

le Chabbat [par ses pieds]

jusqu’à la poitrine

seulement, car ce dépouillement suffit pour retirer ses parties destinées à l’autel,

telles sont les paroles de Rabbi Ichmaël fils de Rabbi Yohanan ben Beroka.

Et les Sages disent :

il continue à le dépouiller

jusqu’à ce qu’il le dépouille entièrement,

car, s’il ne le dépouille que jusqu’à la poitrine, il y a là une dégradation des choses saintes : laisser le sacrifice pascal partiellement dépouillé et le maintenir ainsi jusqu’à la nuit, puisqu’il ressemble alors à une bête morte.

Rabba déduit qu’ils ont dit une même chose —

Rabbi Ichmaël fils de Rabbi Yohanan ben Beroka n’a-t-il pas dit là-bas,

à propos du sacrifice pascal,

partout où cela est possible,

avec un dépouillement limité,

nous ne nous donnons pas cette peine,

le Chabbat, de le dépouiller entièrement, bien qu’il y ait là une dégradation des choses saintes —

ici

également, à propos de l’omer,

puisqu’il est possible

d’effectuer une seule catégorie de travail de nombreuses fois,

nous ne nous donnons pas cette peine

d’effectuer de nombreuses catégories de travaux, bien que le dixième soit de meilleure qualité s’il se donnait cette peine par de nombreuses catégories de travaux.

Mais la Guemara rejette la preuve de Rabba :

d’où le sais-tu [

qui te permet de dire que celui qui interdit dans ce cas interdit également dans l’autre] !?

Or

peut-être Rabbi Ichmaël n’a-t-il dit ici,

de ne pas se donner la peine d’utiliser cinq séa,

que parce que

par la réduction de la peine

il n’y a pas de dégradation des choses saintes ; mais là-bas,

concernant le dépouillement du sacrifice pascal,

il y a une dégradation des choses saintes

s’il ne le dépouille pas entièrement, car il ressemble à une bête morte,