Ména'hot 63a (סג.) — le Talmud en français

Nous avons appris :

Celui qui dit : voici sur moi

à apporter une min'ha faite

dans une makhévet -

ne doit pas apporter

une min'ha faite

dans une merakhéchet.

Ainsi celui qui dit : voici sur moi une min'ha

dans une merakhéchet -

ne doit pas apporter dans une makhévet.

Quelle est la différence entre une makhévet et une merakhéchet ?

La merakhéchet a un creux, la makhévet n'a pas de creux. -

Les paroles de Rabbi Yossi haglili.

Rabbi Hanina ben Gamliel dit :

la merakhéchet est profonde, et ses produits remuent,

quand on touche la min'ha qui est cuite avec de l'huile, l'huile y oscille et se déplace, comme un remuement qui bouge et remue ; puisque l'huile se trouve dans un récipient profond, elle est concentrée et ne se répand pas,

et

pour cela les minhot cuites en elle adhèrent lorsqu'elles sont

mouillées/adoucies.

Or

la makhévet

n'est pas profonde mais

superficielle,

plate, l'huile se répand sur toute la surface plate,

et

pour cela

ses produits, c'est-à-dire les minhot cuites dessus, adhèrent lorsqu'elles sont

dures.

Guemara :

Il est enseigné dans la Mishna que Rabbi Yossi haglili distingue entre makhévet et merakhéchet en ce que la makhévet n'a pas de creux et la merakhéchet en a un.

Et l'on demande à ce sujet :

quelle est la raison ?

c'est-à-dire, d'où vient, selon Rabbi Yossi, cette distinction que l'on fait entre le creux du récipient pour makhévet et merakhéchet ?

Si tu dis

que cela est appris du sens du mot min'ha

« merakhéchet »,

qui implique

qu'elle vient

pour l'expiation

des remuements du cœur, c'est-à-dire les pensées de péché du cœur, qui sont quelque chose de caché,

comme il est écrit « le remuement de mon cœur est pour le bien »,

et ainsi la merakhéchet est couverte.

et

si la min'ha de

makhévet

venait pour

qu'elle vient

pour expier

les cachotteries de la bouche, car l'homme pèche par la médisance, et

comme disent les gens

au sujet de la parole de l'homme —

« d'une aboiement je deviens aboyé » —

et c'est pourquoi on l'appelle makhévet, et elle est découverte, ainsi que la bouche de l'homme est découverte.

Si donc,

je dirais le contraire : la makhévet

serait celle qui doit être couverte, puisque son sens est

qu'elle vient pour les cachotteries du cœur, comme il est écrit « pourquoi es-tu caché pour fuir », c'est-à-dire, pourquoi t'es-tu enfoui et caché toi-même, semblable à un cœur qui est caché et enfoui. Et quant au sens de

la merakhéchet, il est

qu'elle vient pour les remuements, comme disent les gens « ses lèvres remuaient » — le remuement des lèvres est manifest — et donc la merakhéchet devrait être visible.

Mais quand nous apprenons, ce n'est ni par dérash des versets ni par les paroles d'hommes,

mais par la Guemara,

ainsi cela est enseigné par tradition de génération en génération : la merakhéchet est couverte et la makhévet est découverte.

Il est enseigné dans la Mishna :

Rabbi Hanina ben Gamliel dit :

la merakhéchet est profonde, et la makhévet est superficielle.

Et nous expliquons :

La merakhéchet est profonde —

car il est écrit « et tout est fait dans la merakhéchet », ce qui implique que la min'ha est faite en son intérieur, ce qui prouve qu'elle a un creux, c'est-à-dire qu'elle est profonde.

La makhévet est superficielle —

car il est écrit « et sur la makhévet », ce qui implique que la min'ha est cuite dessus et non dedans, que le récipient est plat et n'a pas de creux.

Nos maîtres enseignèrent : Beit Shammaï disent : celui qui dit « voici sur moi merakhéchet »

et n'a pas dit « dans une merakhéchet », car alors la signification de ses paroles aurait été une min'ha faite dans une merakhéchet —

sera tenu

son vœu

jusqu'à ce qu'Élie vienne,

et l'on nous éclairera sur ce que signifie un tel vœu dans cette formulation.

Nous expliquons :

Ils étaient indécis

pour Beit Shammaï,

si elles sont nommées d'après le récipient — la min'ha de merakhéchet et la min'ha de makhévet portent le nom du récipient dans lequel elles sont faites —

ou

d'après leurs modes de fabrication, — la min'ha de merakhéchet est nommée ainsi parce que ses procédés la rendent remuante et adoucie, et la min'ha de makhévet parce que ses procédés la rendent flottante et dure.

C'est pourquoi Beit Shammaï se sont demandé ce que signifiait le vœu « apporter merakhéchet » :

Car si l'on dit que la min'ha merakhéchet est nommée d'après le récipient, alors seulement s'il dit « voici sur moi une min'ha merakhéchet » ou « voici sur moi dans une merakhéchet » il est obligé de la min'ha merakhéchet. Mais lorsqu'il dit simplement « voici sur moi merakhéchet », la signification de ses paroles est qu'il a voué d'apporter un ustensile de service appelé merakhéchet.

Mais si l'on dit que la min'ha merakhéchet est ainsi nommée à cause de sa manière d'être remuante, alors le disant « sur moi merakhéchet » signifie apporter une min'ha merakhéchet dont les procédés la rendent remuante.

Et Beit Hillel disent :

c'est d'après le nom du récipient que la min'ha merakhéchet a été appelée, car

il y avait un ustensile dans le Sanctuaire

et il s'appelait là-bas merakhéchet,

ressemblant à un espèce de cuve profonde,

semblable à notre makhévet,

et quand la pâte était posée en son intérieur, elle s'insinuait dans des cavités en forme de «tapuḥei beratim» et de «glans» de laurier,

car le bas du récipient avait des alvéoles qui ressemblaient à ces formes, et la pâte entrait dans ces alvéoles.

Et disent

le verset :

« et tout est fait dans la merakhéchet et sur la makhévet »,

, et du fait que le verset a changé la tournure entre merakhéchet et makhévet — pour la merakhéchet il est écrit « dans la merakhéchet » et pour la makhévet « sur la makhévet », et il n'a pas écrit « et tout est fait merakhéchet ou makhévet » —

il en résulte qu'elles sont nommées d'après le récipient, et non d'après leurs modes d'action.

C'est pourquoi il est dit « dans la merakhéchet », c'est-à-dire à l'intérieur d'un récipient profond, et « sur la makhévet », c'est-à-dire sur un récipient plat.

Nous avons appris :

Celui qui dit

« voici sur moi

une min'ha cuite

dans un tanur » ne doit pas apporter ma'afe koféach,

c'est-à-dire ma'afe koféach — qui est un petit four n'ayant place que pour un seul foyer.

Et il ne doit pas

apporter

les ma'afe cuits sur tuiles, ni les ma'afe des foyers réglables où l'on allumait des foyers et y cuisait.

Rabbi Yehuda dit :

Le koféach est une sorte de four, et ainsi si

il le veut, il apporte

un ma'afe koféach.

Celui qui dit

« voici sur moi une min'ha d'ofrande cuite », apportera dix pains ou dix galettes, mais

ne doit pas apporter une demi‑portion

(cinq)

de pains et une demi‑portion

de

galettes.

Rabbi Shimon autorise d'apporter même une demi‑portion de pains et une demi‑portion de galettes,

parce que c'est un seul korban.

Guemara :

Nos maîtres ont enseigné : « ma'afe tanur »

dit la Torah

et non pas ma'afe koféach, ni ma'afe cuit sur tuiles, ni ma'afe yorot ha'arbayim.

lesquels on cuisinait par foyers réglables.

Rabbi Yehuda dit :

il est dit

« tanur » —

« tanur » deux fois —

afin de permettre la préparation d'un ma'afe koféach ! c'est‑à‑dire, même l'œuvre du koféach est appelée ma'afe tanur.

Rabbi Shimon dit :

il est dit

« tanur » —

« tanur » deux fois, — pour t'enseigner

:

une fois que leur cuisson soit dans le four, et une fois que leur sanctification soit dans le four. Le tanur les sanctifie, et un ustensile de service ne les sanctifie pas.

Et l'on en discute :

qui a donné à Rabbi Shimon cette

raison que le four sanctifie quelque korban ?

Et il est enseigné : Rabbi Shimon dit : il faut toujours être accoutumé à dire : les deux pains et le pain du visage, même après qu'ils ont été cuits, ils ne sont pas encore sanctifiés par la sainteté d'un ustensile de service de sorte qu'ils seraient invalidés par leur sortie ; aussi ils sont

kasher lorsqu'ils se trouvent

dans l'enceinte du Sanctuaire, et ils sont

kasher même quand ils se trouvent hors de l'enceinte

dans une maison à four.

Et il est prouvé que le four ne les sanctifie pas, et conséquemment ils ne sont pas invalidés par leur sortie.

Dit Rava :

Ne suppose pas qu'ils soient sanctifiés dans le four, mais

dis‑je : il faut

qu'ils aient été sanctifiés,

au moment où l'on sanctifie la semoule, que l'on dise — « je sanctifie » —

pour la cuisson

dans le

four.

Il est enseigné dans la Mishna :

« voici sur moi une min'ha ma'afe, il ne doit pas apporter une demi‑portion »

de pains et une demi‑portion de galettes.

Nos maîtres ont enseigné : «

»« Et si tu offres un sacrifice d'offrande, ma'afe tanur — semoule, pains, matsot pétries dans l'huile, et galettes de matsot badigeonnées d'huile. »

Et c'est ainsi que nous interprétons ce verset :

« et si tu offres » —

quand tu offriras ! — ce n'est pas une obligation, mais le verset vient pour décrire

faire

ce qui est de l'ordre de la faculté,

une chose de permission, que si l'on n'a pas voulu, il n'offrira pas de min'ha.

« sacrifice d'offrande » —

Rabbi Yehuda dit : d'où tirer que quand on dit « voici sur moi une min'ha ma'afe » il ne doit pas apporter une demi‑portion de pains et une demi‑portion de galettes

mais soit des pains soit des galettes ?

Il est écrit « sacrifice d'offrande » —

je t'ai dit : un seul sacrifice,

(soit pains soit galettes),

et non deux ou trois sacrifices ! car si l'on apportait une demi‑portion de pains et une demi‑portion de galettes, il arriverait que notre sacrifice serait composé de deux sacrifices séparés.

Rabbi Shimon lui répondit à Rabbi Yehuda :