Ména'hot 60a (ס.) — le Talmud en français

Et je n'ai rien d'autre que

cette

concernant le fait de conduire

seulement,

car dans le verset il est écrit "celui qui offre", et il s'agit de la conduite ;

d'où tirer qu'on inclut quinze autres services

qui aussi entrent dans ce cadre, et ce sont :

les versements

le versement de l'huile dans la min'ha trois fois, [comme expliqué dans l'introduction de la Mishna],

et les mélanges

le mélange de l'huile et de la semoule dans la min'ha,

et les émiettements

dans la min'ha de poêle, de plaque et de four, qui exigent un émiettement après leur cuisson.

et les salages

le salage des minhot, comme il est dit "et toute offrande de ta min'ha tu la saleras d'huile".

et les manoeuvres de secouage

avant de présenter la min'ha sur l'autel, le cohen agite vers les quatre vents et vers le haut et le bas. [et ce rite n'est pas en toutes les minhot, comme il sera expliqué plus loin Daf 60a],

et les présentations

la présentation de la min'ha vers la corne occidentale avec orientation par rapport au coin de la corne, avant l' kammitsa,

et les kammitsot

l' kammitsa de la min'ha,

et les encensements

l'encensement de la min'ha sur l'autel,

et les plumages

le plumage de l'offrande d'oiseau,

et les récipients de réception

la réception du sang d'une offrande animale dans un récipient,

et l'aspersion

du sang sur l'autel,

et l'abreuver la sotah, et trancher le veau, et purifier le métouza, et porter les mains à l'intérieur

au Temple

ou à l'extérieur

dans chaque ville et ville,

comment savons‑nous

que le cohen qui ne reconnaît pas l'une d'entre elles ne participe pas aux choses sacrées ?

Il est écrit : "des fils d'Aharon"

et l'on déduit : tout

service confié aux fils d'Aharon —

tout cohen qui ne le reconnaît pas n'a pas de part dans la cohénauté !

Et du fait que Rabbi Shimon englobe les « versements » avec tous les services confiés aux fils d'Aharon, n'en suit‑il pas que Rabbi Shimon tient que le versement exige un cohen, et non pas comme la Mishna qui rend kasher le versement fait par un étranger ?

Et on concilie :

dit Rav Nachman : il n'y a pas de difficulté

entre la Mishna et les propos de Rabbi Shimon.

Ici

les propos de Rabbi Shimon qui rendent le versement disqualifiant lorsqu'il est fait par un étranger concernent

les minhot de cohen, ici

la Mishna qui rend le versement kasher lorsqu'il est fait par un étranger concerne

les minhot d'Israël.

Et nous expliquons :

la min'ha d'Israël, qui est sujette à la kammitsa,

on apprend que dès que la Torah dit « et le kammitsa du cohen », le sens du verset est que

à partir de la kammitsa et au‑delà la loi de la cohénauté s'applique

et alors

cela enseigne à propos du versement et du mélange

qu'ils sont avant la kammitsa et donc apte lorsqu'il est fait par un étranger.

La min'ha des cohen, qui n'est pas sujette à la kammitsa,

puisque toute entière elle est destinée à l'autel,

dès l'origine

dès le commencement de sa fabrication

elle exige la cohénauté

même pour le versement, et c'est de cela que parla Rabbi Shimon.

Et l'on objecte :

Rava lui dit

à Rav Nachman :

de quel point ?

or

d'où la min'ha des cohen tire‑t‑elle l'exigence

pour la loi du versement,

puisque pour la min'ha des cohen la Torah n'énonce pas de loi du versement, mais on l'apprend

de la min'ha d'Israël

où la loi du versement est écrite, et de là l'on apprend pour toutes les minhot, et si bien on peut dire :

pourquoi donc là

pour la min'ha d'Israël le versement est kasher lorsqu'il est fait par un étranger, de même ici aussi

pour la min'ha des cohen cela serait kasher même lorsqu'il est fait par un étranger ?!

car il n'est pas permis de distinguer entre min'ha d'Israël et min'ha des cohen, la difficulté revient donc que la Mishna rend kasher le versement fait par un étranger, contrairement à Rabbi Shimon ?

Il y a ceux qui disent :

ainsi

dit Rav Nachman : il n'y a pas de difficulté pour Rabbi Shimon vis‑à‑vis de la Mishna.

Ici

la Mishna parle

des minhot qui subissent la kammitsa, ici

Rabbi Shimon parle

des minhot qui ne subissent pas la kammitsa,

comme nous l'avons expliqué ci‑dessus selon la première réponse dans la Gemara. [et l'effet pratique entre les deux réponses est que, selon cette position, non seulement la min'ha des cohen serait disqualifiée si un étranger verse, mais aussi la min'ha des libations serait disqualifiée si un étranger verse, car elle aussi n'est pas soumise à la kammitsa.]

Rava lui dit

à Rav Nachman :

parce que là il n'y a pas de kammitsa, d'où la conclusion que le versement est disqualifiant ; or si donc ici c'est comme une kammitsa

et si donc ce sera

comme une kammitsa —

pourquoi là c'était kasher fait par un étranger et ici donc aussi ce serait kasher fait par un étranger ?! [<

explication de la difficulté selon la première des positions citées>.]

Et nous concluons :

mais c'est clair,

il est clair et manifeste que

la Mishna n'est pas selon Rabbi Shimon !

Et l'on interroge à ce propos :

quelle est la raison des Rabbanan

pour lesquels ils rendent kasher le versement fait par un étranger ?

Et nous citons une réponse :

il est lu le verset "et il versa dessus de l'huile et il posa dessus de l'encens et il amenait aux fils d'Aharon les cohenim"

"et la kammitsa"

et l'on déduit : de la juxtaposition des mots "les cohenim et la kammitsa" que seulement

à partir de la kammitsa et au‑delà la loi de la cohénauté s'applique ; il a enseigné à propos du versement et du mélange que ce sont kasher lorsqu'ils sont faits par un étranger. 24 .

Et Rabbi Shimon,

qui disqualifie le versement fait par un étranger, ainsi il interprète :

Multitude après multitude, et il n’y a multitude après multitude que pour diminuer.

Par conséquent, le fait de donner de la levonah même sur n’importe quelle mincha la rend invalide. Et ce que nous cherchons, le don de levonah en la quantité d’un kezayit, c’est parce que nous déduisons le don de levonah de "et il donna au kohen le sacré"".

Et il y a ceux qui disent : Rav Yitzhak bar Yosef dit : Rabbi Yochanan demanda : quelqu’un a-t-il donné un peu d’huile sur le dessus d’un kezayit de mincha, qu’est-ce ?

Faut-il que l’on ait mis

de la quantité d’un kezayit d’huile

ou s’agit-il de la donnée

d’un kezayit de levonah,

ou non ?

Faut-il que l’on exige que l’huile soit en la mesure d’un kezayit, ou bien le simple fait d’avoir apporté un peu d’huile rend-il la mincha hatoé invalide ?

Teiku !

Nous avons appris dans la Mishna :

Quiconque mit de l’huile sur ses miettes

n’enfreint pas l’interdiction positive passive.

Nos Rabbins ont enseigné :

Il est dit dans la minchat du coupable : "

Qu’il ne mette pas et qu’il ne donne pas". Peut-il y avoir deux kohanim,

l’un mettant l’huile et l’autre donnant la levonah ? Le verset parle-t-il du cas où deux kohanim ont chacun fait un acte séparé, auquel cas chacun est fouetté pour une transgression distincte, mais si un seul kohen mit l’huile et donna la levonah, celui-ci ne sera fouetté que pour un seul interdit ? -

On lit : "aléha",

pour te dire :

c’est à la substance de la mincha que le verset fait allusion,

car les interdits se rapportent à la mincha,

et non au kohen ; la distinction de la matière est suspendue : et puisque dans la mincha les deux choses ont été faites, il n’y a pas de différence entre ce qu’aurait fait un seul kohen ou ce que firent deux kohanim qui obligerait deux peines séparées.

Peut‑il ne pas poser un récipient

contenant de l’huile ou de la levonah

sur

le récipient

où se trouve la mincha, et pourtant on dit qu’il ne doit ni y mettre d’huile ni y donner de levonah dessus ?

Et si quelqu’un a donné, cela invalide‑t‑il ? -

On lit : "aléha" -

c’est à la substance de la mincha que le verset fait allusion,

et non pas à mêler l’huile ou la levonah dans la mincha elle‑même, ni à ce qu’il y ait interdiction de poser un récipient contenant de l’huile ou de la levonah au‑dessus d’elle.

Nous avons établi :

Il y a

des minchot qui

nécessitent une hagashah, et ne nécessitent pas de tenufah.

Et il y a des minchot qui

nécessitent une tenufah et non une hagashah.

Et il y a des minchot qui

nécessitent à la fois hagashah et tenufah.

Et il y a des minchot qui ne

nécessitent ni tenufah ni hagashah.

Et voici

les minchot qui

nécessitent hagashah et ne nécessitent pas tenufah :

a.

la mincha de semoule.

b.

et la galette.

c.

et la pâte frite.

d‑e.

et les pains et les rakiqim

de la mincha cuite au four.

f.

la mincha des kohanim.

g.

et la mincha du kohen mashia'h.

h.

la mincha des nations étrangères.

i.

la mincha des femmes.

j.

et la mincha du coupable.

Rabbi Shimon dit : la mincha des kohanim et la mincha du kohen mashia'h n’ont pas de hagashah,

parce qu’elles ne contiennent pas de kamitsa, mais elles sont entièrement brûlées en offrande ;

et tout ce qui ne contient pas de kamitsa

n’a pas de hagashah.

Gemara :

Rav Pappa a dit : partout où il est enseigné

‘dix’ il est enseigné

(comme nous l’avons expliqué à la page précédente).

Que nous enseigne-t‑on ? -

afin d’exclure d’après Rabbi Shimon, qui dit

qu’une mincha cuite au four, même

si elle apporte moitié pains et moitié rakiqim, cela nous enseigne qu’il ne faut pas ;

mais qu’il faut apporter soit des pains soit des rakiqim.

Nous avons appris dans la Mishna que les Rabbins et Rabbi Shimon divergent s’il y a obligation de hagashah dans la mincha des kohanim et dans la mincha du kohen mashia'h.

Et nous expliquons :

De quoi parlent ces mots ?

Et ceci : quelle est la raison de la divergence entre les Sages et Rabbi Shimon ?

Car nos Rabbins ont enseigné :

Il est dit dans la minchat de la pâte frite : "Et tu apporteras la mincha qui en sera faite à l’Éternel, et l’offriras au kohen, et tu la présenteras sur l’autel. Et le kohen prendra de la mincha son recuerdo, et en fera l’encens sur l’autel."

Et si l’on avait dit au début du verset "

et tu apporteras ce qui en sera fait à l’Éternel"

au lieu de "et tu apporteras la mincha qui en sera faite à l’Éternel",

j’aurais dit

que puisque dans la suite il est dit la loi du fait d’asperger la poignée ["son recuerdo"], il en résulterait ainsi la signification du verset :

qu’il n’y ait pas pour moi de ce qui exige une hagashah sinon la poignée seulement.

Une mincha,

avant qu’elle ne soit comprimée,

d’où sait‑on

qu’elle nécessite une hagashah ?

On lit : "

et tu apporteras la

mincha"…

et tu la présenteras."

De quelle mincha du coupable sait‑on

qu’elle nécessite une hagashah ?

On lit : "la mincha",

inclusivement la mincha du coupable pour la hagashah.

Et il y a ce qui étonne : pourquoi faut‑il recourir au verset pour la mincha du coupable ? -

Et

or

c’est là une loi

qu’elle doive avoir la hagashah, selon l’enseignement de "beme hadad" :