Ména'hot 55a (נה.) — le Talmud en français

Et par la pensée,

qu’il n’a pas besoin de prélever de ses mains, mais qu’il pose ses yeux sur ce côté et mange de l’autre côté,

ainsi la teroumat maasser est prélevée selon une estimation et par la pensée [

et ce n’est pas un enseignement de la teroumat maasser à partir de la grande terouma, mais toutes deux sont apprises ensemble, puisqu’il est écrit pour toutes deux : « Et cela sera considéré pour vous »].

Et nous apprenons également ceci :

de même que la grande terouma

a pour mitsva d’être donnée

d’un œil généreux, de même la teroumat maasser doit être donnée d’un œil généreux.

C’est pourquoi, lorsqu’il vient prélever la dîme de figues sur des figues sèches, il prélève la dîme de dix figues sur quatre-vingt-dix figues sèches d’un œil généreux, comme si le volume des figues sèches était maintenant égal au volume des figues.

Mais à présent, nous objectons dans le sens inverse :

et de là,

des propres paroles de Rabbi Éléazar dans cette baraïta, tu peux prouver le contraire. En effet,

Rabbi Éléazar fils de Rabbi Yossi a dit : Mon père prélevait dix figues sèches prises dans le panier sur quatre-vingt-dix

figues fraîches

qui étaient dans la corbeille.

Si tu dis que l’on estimait selon leur quantité passée

qu’elles

avaient, cela va bien :

on considérait les figues sèches comme si elles avaient le volume des figues, comme elles l’avaient autrefois, avant de sécher.

Mais si tu dis que l’on estime selon leur quantité actuelle,

lorsqu’il prélève dix figues sèches ratatinées sur quatre-vingt-dix figues fraîches pleines,

il en réduit

la mesure, car s’il les mesurait selon leur volume, il aurait dû prélever davantage de figues sèches !?

Et nous répondons :

lorsque

vint

Rav Dimi

de la Terre d’Israël à Babylone,

il dit

au nom de

Rabbi Éléazar : les figues sèches sont différentes,

car on les estime selon leur quantité actuelle,

puisqu’il peut les faire bouillir

dans l’eau

et les ramener à la quantité qu’elles avaient

autrefois. Ce qui n’est pas le cas de la chair de veau qui a gonflé et de la chair d’une bête vieille qui s’est affaissée : il est impossible de les ramener à la quantité qu’elles avaient, et c’est à leur sujet qu’ils ont discuté là-bas : les estime-t-on selon leur quantité actuelle ou selon la quantité qu’elles avaient, les estime-t-on ?

Les Maîtres ont enseigné : on prélève des figues sur les figues sèches

selon le compte de dix figues sur quatre-vingt-dix figues sèches,

dans un endroit où l’on a l’habitude de faire

des

figues, des figues sèches. Et l’on ne

prélève pas

des figues sèches sur des figues

selon le compte,

même dans un endroit où l’on a l’habitude de faire des figues sèches !

Comme il l’explique ensuite.

Le Maître a dit : on prélève des figues sur les figues sèches dans un endroit où l’on a l’habitude de faire des figues sèches.

Nous y avons objecté :

dans un endroit où l’on a l’habitude,

oui,

il peut prélever des figues et en faire des figues sèches, et elles se conserveront ; mais

dans un endroit où l’on n’a pas l’habitude,

non,

parce qu’il faut qu’il prélève une chose qui se conserve ; or, s’ils n’ont pas l’habitude de faire des figues sèches avec les figues, elles se gâteront avant qu’il ne trouve un cohen pour les lui donner.

De quel cas s’agit-il ? S’il y a un cohen

et qu’il puisse les lui donner immédiatement, alors il y a une difficulté :

dans un endroit où l’on n’a pas l’habitude

de faire des figues sèches avec les figues,

pourquoi ne

prélèverait-il pas sur les figues ?

Et pourtant nous avons appris dans la Michna : là où il y a un cohen, on prélève sur le meilleur,

sur les figues, qui sont meilleures que les figues sèches ratatinées ; il faut préférer les belles figues, bien qu’elles ne se conservent pas longtemps, aux figues sèches qui ne sont pas belles, bien qu’elles se conservent longtemps, car le cohen peut les manger immédiatement, avant qu’elles ne pourrissent. Si tel est le cas, pourquoi, dans un endroit où l’on n’a pas l’habitude de faire des figues sèches avec les figues, ne prélèverait-il pas sur les figues !?

Mais, c’est évident,

qu’il s’agit

d’un cas où il n’y a pas de cohen,

et c’est pourquoi, dans un endroit où l’on n’a pas l’habitude de faire des figues sèches avec les figues, il ne prélèvera pas sur les figues, afin qu’elles ne se gâtent pas avant d’arriver entre les mains du cohen.

Et alors, une difficulté se pose :

considère la fin :

et il ne

prélèvera pas

des figues sèches sur les figues

selon le compte,

même dans un endroit où l’on a l’habitude de faire des figues sèches.

Et l’on ne dit pas qu’il n’y a pas de perte pour le cohen, puisqu’il fera lui aussi des figues sèches par la suite ; mais on suit la situation actuelle : lorsqu’il prélève des figues sèches sur les figues selon le compte, il réduit son prélèvement.

Et si

il s’agit

d’un cas où il n’y a pas de cohen, pourquoi ne

prélèverait-il pas sur les figues sèches ?

Et pourtant nous avons appris dans la Michna : là où il n’y a pas de cohen,

on prélève sur ce qui se conserve

et non sur le meilleur !?

Mais, c’est évident,

qu’il s’agit

d’un cas où il y a un cohen ;

et alors, une difficulté se pose : doit-on dire que

le début

de la baraïta, où il est écrit que l’on prélève des figues sur les figues sèches seulement dans un endroit où l’on a l’habitude de faire des figues sèches, et non dans un endroit où l’on n’a pas l’habitude de faire des figues sèches avec les figues, traite du cas

où il n’y a pas de cohen,

tandis que la fin, où il est écrit que l’on ne prélève pas des figues sèches sur les figues même dans un endroit où l’on a l’habitude de faire des figues sèches avec les figues, traite du cas

où il y a un cohen,

et que nous ne plaçons pas le début et la fin dans une même situation !?

Et nous répondons :

oui, le début

traite du cas où il n’y a pas de cohen ; la fin

traite du cas où il y a un cohen.

Rav Pappa dit : déduis-en

du fait que nous plaçons le début et la fin de la baraïta dans des mises en contexte différentes, et que nous ne répondons pas qu’il s’agit d’un cas où il n’y a pas de cohen, le début suivant l’opinion des Sages et la fin suivant l’opinion de Rabbi Yehouda, qui conteste les Sages et considère que l’on prélève toujours sur le meilleur et non sur ce qui se conserve, même dans un endroit où l’on a l’habitude de faire des figues sèches, que

nous contraignons et plaçons la Michna selon deux raisonnements [dans deux mises en contexte différentes, comme ici : nous plaçons le début dans le cas où il n’y a pas de cohen et la fin dans celui où il y a un cohen]

et que nous ne plaçons pas

la baraïta

selon deux tannayim.

Michna :

Toutes les offrandes de farine sont pétries avec de

l’eau

tiède,

puisque leur huile est en petite quantité et qu’il est impossible de les cuire sans les pétrir avec de l’eau.

Et on les garde

pour la mitsva de matsa,

afin qu’elles ne fermentent pas

au moment du pétrissage et de la mise en forme.

Et si elle a fermenté,

même

ses restes

de l’offrande de farine, après qu’une poignée en a été prélevée, et qu’ils sont destinés à être mangés par les cohanim,

il transgresse une interdiction négative,

comme cela sera expliqué dans la Guemara.

La Michna apporte la source de l’obligation de garder l’offrande de farine pendant ses travaux :

Comme il est dit

au sujet de l’offrande de farine, avant qu’une poignée en soit prélevée : «

Toute offrande de farine que vous offrirez à l’Éternel ne sera pas faite fermenter. »

Et il est passible pour la fermentation de l’offrande de farine aussi bien au moment de

son pétrissage, et

aussi

pour sa mise en forme,

par fermentation,

et

aussi

pour sa cuisson,

par fermentation.

Guemara :

Nous avons enseigné dans la Michna que même pour la fermentation des restes de l’offrande de farine, on transgresse une interdiction négative.

Nous y avons objecté :

d’où tirons-nous ces paroles,

selon lesquelles même pour la fermentation des restes, on transgresse une interdiction négative ? En effet, dans le verset cité dans la Michna, l’interdiction de faire fermenter n’est énoncée que lorsque la poignée, destinée à être brûlée pour le Très-Haut, se trouve en elle.

Rech Lakich dit : le verset dit,

dans la section de Tsav : «

Ne

la faites pas cuire fermentée ; c’est leur part »,

même le reste de l’offrande de farine, qui est

leur part

aux cohanim, lui aussi

ne sera pas fait cuire fermenté !

Nous nous étonnons :

et

si

ce

verset

est-il venu pour cela ?