Ména'hot 54a (נד.) — le Talmud en français

Nos maîtres ont enseigné : on ne fait pas fermenter

les deux pains de proposition et les pains fermentés du sacrifice de reconnaissance

avec des pommes.

Puisque les pommes ne font pas bien fermenter la pâte.

Ils ont dit au nom de Rabbi Hanina ben Gamliel : on fait fermenter

avec des pommes.

Rav Kahana l’enseignait,

pour l’opinion selon laquelle on fait fermenter avec des pommes,

au nom de Rabbi Hanina ben Tardyon,

au nom de Rabbi Hanina ben Tardyon [à la place de Rabbi Hanina ben Gamliel].

Et nous avons soulevé à ce propos :

à qui se rattache ce que nous avons appris

dans le traité Teroumot :

une pomme

de terouma

qu’on a écrasée et placée dans la pâte

et qui l’a fait fermenter

la pâte avec la pomme,

voici que cette

pâte

est interdite

en raison de la terouma, car la terouma ne s’annule pas dans une majorité de חולין, puisque le levain est destiné à donner du goût et que sa force ne s’est pas annulée.

À qui ?

Est-ce que

dirons-nous

que cette Michna

est celle de Rabbi Hanina ben Gamliel, et non celle des rabbins,

qui ont dit qu’on ne fait pas fermenter avec des pommes, parce qu’elles ne font pas bien fermenter ?

Et nous répondons :

même si tu dis

que cette Michna

est celle des rabbins

: certes,

bien que ce ne soit pas du pain fermenté complet

par la fermentation de la pomme, c’est néanmoins du pain fermenté

imparfait,

et une telle fermentation suffit pour interdire la pâte de חולין à cause de l’interdit de la terouma contenue dans la pomme.

Rabbi Ila a dit : tu ne trouveras aucune

offrande

plus difficile à saisir pour la kemitsa que l’offrande du pécheur,

car elle est sèche, et il est difficile d’en prendre une mesure précise pour la kemitsa : lorsqu’il rase la poignée avec son pouce par-dessus et avec son petit doigt par-dessous, trop de farine tombe, et il se trouve que la mesure de la poignée est insuffisante.

Rav Its'hak bar Avdimi a dit : l’offrande du pécheur peut être pétrie avec de l’eau, et elle est valide

si elle a été pétrie avec de l’eau, puisque la Torah n’a interdit que d’y mettre de l’huile, et non de l’eau ; il n’est donc pas difficile d’en prendre la poignée.

Et nous avons soulevé à ce propos :

dirons-nous

que tous pensent qu’il peut pétrir la pâte avec de l’eau, car la Torah n’a interdit que d’y mettre de l’huile בלבד. Et

c’est sur cela qu’ils divergent :

L’un,

Rav Its'hak bar Avdimi,

pense :

selon la quantité qu’elles ont

maintenant,

nous évaluons

la mesure de la poignée ; il peut donc prendre facilement la poignée après avoir pétri la pâte avec de l’eau.

Mais l’autre,

Rabbi Ila,

pense :

selon la quantité qu’elles avaient

de farine בלבד,

nous évaluons,

et si l’on pétrit la pâte avec un peu d’eau et qu’elle devient épaisse, son volume diminuant, ou si l’on y met beaucoup d’eau et qu’elle devient liquide, son volume augmentant, la poignée ne contiendra pas la mesure d’une poignée de farine qui n’a pas été mélangée à l’eau. Il ne peut donc en prendre la poignée que lorsqu’il ne met pas d’eau dans la pâte ; alors la kemitsa est difficile, puisqu’elle est entièrement sèche.

Et nous repoussons :

non,

ils ne divergent pas sur ce point. Mais

tout le monde

pense :

selon la quantité qu’elles ont

maintenant,

nous évaluons.

Et ils divergent sur ceci :

L’un,

Rav Its'hak bar Avdimi,

pense que

le sens de

« sèche »

dit au sujet de l’offrande du pécheur est

« sèche d’huile ».

Mais il est possible d’y mettre de l’eau. Il est donc facile d’en prendre la poignée, selon la mesure de la poignée maintenant.

Et l’autre,

Rabbi Ila,

pense qu’elle doit être sèche de toute chose

: on ne peut même pas y mettre de l’eau ; il est donc difficile d’en prendre la poignée.

Nous avons appris là-bas

dans le traité Ouktsin :

la chair d’un veau

qui n’avait pas la mesure d’un œuf, mesure à partir de laquelle un aliment reçoit l’impureté et peut rendre d’autres aliments impurs par l’impureté des aliments,

qui a gonflé,

car telle est la nature de la chair de veau : elle augmente dans la marmite et a atteint la mesure d’un œuf ; et de même

la chair

d’un animal

âgé,

qui a pour habitude de se rétracter,

qui s’est réduite

: on l’évalue selon la quantité qu’elle a.

Les amoraïm ont divergé sur l’explication de « selon la quantité qu’elle a », qui est mentionné dans cette Michna.

Rav, Rabbi Hiya et Rabbi Yo'hanan disent : on l’évalue selon la quantité qu’elle a

maintenant.

C’est-à-dire : si la chair du veau a maintenant la mesure d’un œuf, elle devient impure et rend impurs par l’impureté des aliments, bien que le fait qu’elle ait la mesure d’un œuf soit la conséquence de son gonflement. De même, la chair de l’animal âgé qui avait la mesure d’un œuf et s’est rétractée jusqu’à être inférieure à cette mesure ne rend plus impur maintenant, puisqu’elle n’a maintenant plus la mesure requise pour rendre impur.

Tandis que

Chmouel, Rabbi Chim'on fils de Rabbi et Rech Lakich disent : on l’évalue selon la quantité qu’elle avait

avant de gonfler ou de se rétracter.

Par conséquent, la chair du veau qui n’avait pas la mesure d’un œuf et a gonflé jusqu’à cette mesure ne reçoit pas l’impureté et ne rend pas impur. Et la chair de l’animal âgé qui s’est rétractée à partir de la mesure d’un œuf peut encore recevoir l’impureté et rendre les autres impurs.

Meytivi

à partir de ce qui a été enseigné :

la chair du veau qui n’avait pas la mesure requise

d’un

œuf, et qui a gonflé et atteint la mesure requise

d’un œuf — la voici

pure auparavant.

Si une impureté l’a touchée avant qu’elle ne gonfle, elle est pure.

Et impure à partir de maintenant,

car elle peut recevoir l’impureté et rendre les autres impurs, puisque, après avoir gonflé, elle a la mesure d’un œuf. Cela est difficile pour tous ces amoraïm qui ont dit que « l’on évalue selon la quantité qu’elle avait », et non « selon la quantité qu’elle a maintenant » ! Et nous répondons : cette impureté n’est que

d’ordre rabbinique.

Car, selon la Torah, on évalue selon la quantité qu’elle avait, et avant de gonfler elle n’avait pas la mesure d’un œuf.

Et nous objectons :

si c’est ainsi,

puisque toute son impureté n’est que d’ordre rabbinique,

dis la fin : de même pour le pigoul et de même pour le notar

: si, au début, lorsqu’ils sont devenus notar et pigoul, ils n’avaient pas la mesure d’un kazayit, puis ont gonflé jusqu’à cette mesure, ils ont le même statut que la chair du veau qui a gonflé, mentionnée au début. La Guemara pensait que cela signifiait qu’il y a une peine de retranchement pour celui qui les mange, lorsqu’il s’agit de pigoul et de notar ayant gonflé.

S’il est acceptable de dire

que la loi de la chair du veau qui a gonflé, mentionnée au début, est une loi

de la Torah, c’est bien qu’il y a

également

du pigoul et du notar

pour lesquels on est passible d’une peine de retranchement selon la Torah.

Mais si tu dis

que la loi de la chair du veau qui a gonflé n’est qu’une loi

d’ordre rabbinique,

cela est difficile : une peine de retranchement pour

du pigoul et du notar d’ordre rabbinique, cela existe-t-il !?

Et nous répondons : cette Michna ne parle pas de la consommation de pigoul et de notar. Mais

dis : de même pour l’impureté du pigoul et de même pour l’impureté du notar.

Les Sages ont décrété que le pigoul et le notar, même lorsqu’ils n’ont pas été rendus impurs du tout, rendent les mains impures ; la Michna nous enseigne que si une chair de veau qui était pigoul ou notar était inférieure à la mesure d’un œuf, puis a gonflé et atteint la mesure d’un œuf, elle rend désormais les mains impures.

La Michna devait l’enseigner, car

on aurait pu penser : puisque l’impureté du pigoul et l’impureté du notar

ne sont qu’une impureté

d’ordre rabbinique,

alors

à ce point,

alors qu’au départ l’objet n’avait pas la mesure requise et qu’ensuite il a gonflé jusqu’à l’atteindre,

les Sages n’auraient pas institué, dans un domaine rabbinique,

qu’il rende les mains impures en l’évaluant selon la quantité qu’il a maintenant ;

cela nous enseigne

que même pour une impureté d’ordre rabbinique, on l’évalue selon la quantité qu’elle a maintenant.

Ta chma

de ce que nous avons appris :

la chair

d’un animal

âgé qui avait la mesure

d’un œuf et est devenue impure,

puis s’est rétractée jusqu’à être inférieure à la mesure requise,

la voici

« impure auparavant », et pure à partir de maintenant.

Il est démontré que l’on évalue selon la quantité qu’elle a maintenant.

Rabba a dit : partout où, au départ, il y avait

une mesure

et où maintenant il n’y a plus

de mesure —

il n’y en a pas.

Il est donc évident que l’on évalue selon la quantité qu’elle a.

Et partout où, au départ, il n’y avait pas

de mesure

et où maintenant il y a

une mesure, cette mesure n’est pas considérée comme telle selon la Torah, car le gonflement qui a augmenté son volume provient seulement de l’eau qui y est entrée ; c’est seulement

d’ordre rabbinique

qu’ils lui ont accordé de l’importance comme si elle avait la mesure requise.