Ména'hot 53a (נג.) — le Talmud en français

Il lui dit :

R. Frida dit à R. Ami : la cuisson de la menahaa lorsqu'elle est matsa comme une

mitsva

au départ

n'est pas ce qui m'est requis. Car ce qui m'est requis,

de quelle source est-ce que sa cuisson en tant que matsa est une

à empêcher ?

Il lui répondit :

R. Ami à R. Frida :

Aussi "à empêcher" est écrit —

"Tu ne cuiras point de chamets",

et de là tu apprends "tu ne cuirais pas de chamets"

mais plutôt matsa.

Et il s'ensuit que le texte insiste sur l'interdiction "à empêcher".

R. Hassda lui objecta :

d'où avons-nous l'expression "à empêcher" quand elles ne sont pas matsa ?

Et si tu dis,

même si elles ne sont pas matsa, elles seraient valides, qu'il suffit seulement qu'elles ne soient pas chamets, telle est la signification du texte

"Tu ne cuirais point de

chamets,"

et si elle a été cuite (avec) chamets elle est invalide,

mais plutôt shi'ur,

que si elle a été cuite lorsqu'elle est en "shi'ur", alors elle est valide. Or "shi'ur" signifie qu'elle a fermenté un peu au degré de fermentation appelé "shi'ur", que le sha'or est sorti de la catégorie de la matsa, mais n'a pas encore atteint le degré de chamets complet. Certes, pour le départ, pour la mitsva, il faut que la menahaa soit matsa et non shi'ur, car il est écrit "Tu mangeras matsa", mais pour l'empêchement, d'où tirons-nous qu'il faut matsa ? peut-être shi'ur est aussi acceptable !

Et R. Méir et R. Yehouda diffèrent dans Massekhet Pessa'him quant à ce qu'est "shi'ur" et quel est son statut.

Selon R. Méir, lorsque la surface de la pâte a été "khaspou" (asséchée sur sa face) elle est "shi'ur", c'est-à-dire non chamets complet, et on n'est pas passible de karet pour en manger à Pessa'h, mais on est flagellé à cause de "toute chose fermentée vous ne mangerez".

Or selon R. Yehouda, dans l'état de "sa face asséchée" on peut encore la cuire comme une matsa. Ce n'est que lorsqu'on y voit des fissures comme les cornes des sauterelles qu'elle est "shi'ur", jusqu'à ce que les fissures s'interpénètrent, alors elle devient chamets, et là R. Yehouda diffère de R. Méir en deux points :

a

"surface asséchée"

— selon R. Méir c'est interdit de la Torah et on est flagellé, alors que pour R. Yehouda c'est une entière permission, et on peut même s'en acquitter pour la mitsva de matsa à Pessa'h.

b

"fissures comme les cornes des sauterelles"

— pour R. Méir c'est un chamets complet et l'on est passible de karet pour son ingestion, tandis que pour R. Yehouda c'est seulement l'interdit de "shi'ur".

De même ils divergent sur l'interdit du "shi'ur" : pour R. Méir on est flagellé pour cela, et pour R. Yehouda on ne l'est pas.

Et maintenant la Guemara traite la question de R. Hassda, qui avait dit "tu ne cuirais pas de chamets" mais plutôt "shi'ur".

Quel shi'ur ?

De quel "shi'ur" s'agit-il, et selon qui parle R. Hassda ?

Si,

s'il a dit R. Hassda le shi'ur

selon R. Méir,

c'est-à-dire la surface asséchée mais où l'on ne voit pas encore de fissures comme les cornes des sauterelles, et R. Hassda parle selon

la

méthode

de R. Yehouda,

qui affirme qu'on ne punit pas pour la consommation du shi'ur, ce n'est pas possible, car cette pâte, qui n'a que la surface asséchée et n'est pas fissurée, si l'on la cuit —

serait-ce vraiment une matsa supérieure?!

Ou,

s'il a dit R. Hassda le shi'ur

selon R. Yehouda,

c'est-à-dire quand elle est fissurée comme les cornes des sauterelles, et il va

selon

la méthode

de R. Méir,

qui dit qu'on flagelle pour la consommation du shi'ur, comment peux-tu dire "tu ne cuirais point de chamets mais plutôt shi'ur", puisque pour R. Méir, quand on y voit des fissures comme les cornes des sauterelles

c'est un chamets accompli

et l'on est passible de karet pour en manger !

Si R. Hassda a dit le shi'ur

selon R. Méir

quand la surface est asséchée, et il se réfère

à

la méthode

de R. Méir,

aussi cela est difficile, car

dès qu'il est arrivé à ce point

c'est du chamets.

Car bien qu'on ne soit pas passible de flagellation pour en manger, c'est du chamets, et comment cela diminue-t-il le sens du texte "tu ne cuirais point de chamets mais plutôt shi'ur" !?

Et l'on conclut :

mais,

ce que R. Hassda a questionné en disant "tu ne cuirais point de chamets mais plutôt shi'ur" concerne le shi'ur

selon

R. Yehouda,

— le shi'ur où l'on voit des fissures comme les cornes des sauterelles — et R. Hassda s'oriente

vers

la méthode

de R. Yehouda,

qui soutient qu'on ne flagelle pas pour la consommation du shi'ur. Et puisque l'on ne flagelle pas pour cela, on peut retrancher du verset "tu ne cuirais point de chamets" la prohibition jusqu'à "shi'ur".

R. Nachman bar Yitzhak l'oppose : et si tu dis

que telle serait la signification de ce verset :

"Tu ne cuirais point de chamets" —

mais plutôt 'chalout'

c.-à-d. bouillie, qui n'est ni chamets ni véritable matsa ?!

Et on lui demanda : qu'est-ce que R. Nachman bar Yitzhak objecte ? Car

"'chalout' qu'est-ce donc?" —

'Rivouka'!

Et en effet,

si vient

la menahaa

'Rivouka'

qui est la menahaa mentionnée dans la Torah qui est d'abord bouillie, il est écrit explicitement à son sujet qu'elle doit être

'Rivouka',

c'est-à-dire qu'il est dit explicitement qu'elle sera

bouillie,

et donc "tu ne cuirais point de chamets" sauf 'chalout'.

Et si ce n’est pas [une telle offrande] qu’il a apportée,

une oblation au sujet de laquelle il est dit

qu’elle est bouillie,

mais une autre oblation, alors il ressort de cela même qu’il n’est pas nécessaire de la faire bouillir, car

ici, il n’est pas écrit en elle : « bouillie

« tu la feras cuire ». Et puisqu’il n’est pas écrit en elle ce qui est écrit au sujet de l’oblation bouillie, il ressort qu’il n’est pas nécessaire de faire bouillir les autres oblations dans l’eau brûlante ; et c’est difficile pour Rav Na'hman bar Its'hak : que veut-il objecter en disant : « Elle ne sera pas cuite levée », mais qu’elle soit bouillie dans l’eau brûlante ?!

Et nous répondons : voici ce que Rav Na'hman bar Its'hak a objecté :

Et dis donc : pour l’oblation au sujet de laquelle il est écrit “bouillie”,

la mitsva est précisément qu’elle soit bouillie ;

et pour l’oblation

au sujet de laquelle il n’est pas écrit “bouillie”,

s’il le veut, qu’il apporte une oblation bouillie,

s’il le veut, qu’il apporte une oblation matsa.

Et son objection est : il est dit : « Elle ne sera pas cuite levée » — mais qu’elle soit bouillie. Toute oblation, s’il le désire, il peut la faire bouillir, et il n’est pas tenu de la faire en matsa.

Et de même

Ravina lui objecte : et dis donc

que ce qui est écrit

« elle ne sera pas cuite levée »

n’a pour objet que

de placer l’homme sous la seule interdiction négative

de cuire l’oblation alors qu’elle est levée. Mais

l’invalidité de

l’oblation elle-même,

elle n’est pas invalidée

si elle a levé ?!

Mais d’où savons-nous

que c’est seulement s’il a cuit l’oblation de manière qu’elle soit matsa que l’oblation est alors valide ?

Comme il est enseigné dans une baraïta : « Matsa » —

j’aurais pu

que la cuisson de l’oblation en matsa, conformément à la

mitsva,

ne soit

qu’une obligation de mitsva בלבד, mais l’Écriture dit : « elle sera » ; le texte l’a établie comme une obligation,

de sorte que, s’il ne l’a pas cuite en matsa, elle est invalidée.

Rabbi Freida demanda à Rabbi Ami : d’où savons-nous que toutes les oblations qui sont pétries dans l’eau

tiède,

et

puisqu’il les pétrit dans l’eau, il est tenu de

les garder afin qu’elles ne lèvent pas,

en s’occupant constamment de la pâte ?

Apprenons-le de Pessa'h, car il est écrit : « Vous garderez les matsot »,

et il est établi qu’il faut assurer une garde pour les matsot.

Il lui dit : dans le corps même de l’oblation, il est écrit

qu’il faut la garder :

« Elle sera matsa » —

fais-la vivre

pour la matsa, en la gardant et en la rendant apte.

Et nous objectons :

mais tu as déjà tiré de ce verset

de ce verset contenant « matsa » l’enseignement que la cuisson en matsa est

indispensable à la validité,

et n’est pas seulement une mitsva ?!

Et nous répondons :

dans ce cas,

si le verset ne vient que pour enseigner l’indispensabilité à la validité,

que le texte dise : « elle est matsa »,

car, puisqu’il serait écrit « elle est », on pourrait en déduire l’indispensabilité à la validité ; et dès lors,

que signifie

ce que le verset a écrit :

« elle sera » ? Tu en déduis deux choses :

à la fois que la matsa est indispensable à la validité, et qu’il faut une garde.

Les Sages dirent à Rabbi Freida : Rabbi Ezra, fils du fils de Rabbi Avtoulas, qui est

de la génération

dixième de Rabbi Eléazar ben Azaria, lequel,

Rabbi Eléazar ben Azaria, est de la génération

dixième après Ezra, se tient à la porte,

il se tient devant l’entrée.

Rabbi Freida leur dit

Rabbi Freida :

Pourquoi tout cela ?

Pourquoi avez-vous détaillé toute sa généalogie, alors que

s’il est fils de la Torah,

un fils de la Torah,

il est convenable,

il est digne.

S’il est fils de la Torah et fils d’ancêtres,

il est convenable, très convenable.

Mais,

s’il est fils d’ancêtres mais non fils de la Torah,

il est [c’est-à-dire qu’il est de bonne ascendance, mais qu’il n’est pas fils de la Torah] —

que le feu le dévore !

Que le feu le consume, puisque, malgré une telle ascendance, lui-même n’est pas fils de la Torah.

Ils lui dirent : il est fils de la Torah.

Il leur dit

Rabbi Freida :

qu’il entre,

Rabbi Ezra,

et qu’il vienne,

qu’il vienne.

Rabbi Freida le vit,

Rabbi Freida vit Rabbi Ezra

qui avait l’esprit accablé,

car son esprit était assombri par sa peine.

Rabbi Freida commença

Rabbi Freida par des paroles d’aggada afin de le réjouir :

Il est écrit dans le livre des Psaumes :

« J’ai dit à l’Éternel : Tu es mon Seigneur ; mon bien ne dépend pas de Toi. »

L’assemblée d’Israël dit au Saint béni soit-Il : Maître de l’univers, tiens-moi pour méritante

pour cela

que je T’ai fait connaître dans le monde.

Il lui dit

le Saint béni soit-Il :

« Mon bien

ne dépend pas de toi. Je ne tiens pour méritants qu’Abraham, Isaac et Jacob, qui M’ont fait connaître les premiers dans le monde. Comme il est dit : “Quant aux saints qui sont sur la terre, et aux puissants

— toute mon affection est en eux.” »

Dès que Rabbi Ezra entendit

Rabbi Ezra Rabbi Freida

dire “puissant”, il commença

lui aussi, s’étant souvenu d’une parole d’aggada au sujet de « puissant »,

et il dit :

Ainsi parla le Saint béni soit-Il lorsqu’Il se vengea des Égyptiens dans la mer des Joncs :

« Que vienne le Puissant [le Saint béni soit-Il]

et qu’Il châtie les puissants [Israël]

par les puissants [les Égyptiens]

au moyen des puissantes [les eaux].

« Que vienne le Puissant —

c’est le Saint béni soit-Il, comme il est écrit :

« L’Éternel est puissant dans les hauteurs. »

« Et qu’Il châtie les puissants —

ce sont les enfants d’Israël, comme il est dit : “Et les puissants — toute mon affection est en eux.” »

« Par les puissants —

ce sont les Égyptiens, comme il est écrit : “Ils ont sombré comme du plomb dans les eaux, les puissants.” »

« Au moyen des puissantes —

ce sont les eaux, comme il est dit : “Plus que les voix des grandes eaux, puissantes sont les brisants de la mer.” »

De même, Rabbi Ezra exposa au sujet de l’affection entre le Saint béni soit-Il et les Patriarches, mentionnée dans ce même verset, dans le même style d’expression :

« Que vienne l’ami, fils de l’ami, et qu’il construise l’ami

pour l’ami, dans la part de l’ami, et que des amis obtiennent expiation par lui. »

« Que vienne l’ami » —

c’est le roi Salomon, comme il est écrit : “Il l’envoya par l’intermédiaire de Nathan le prophète, et il l’appela du nom de Jedidiah, à cause de l’Éternel.”