Ména'hot 52b (נב:) — le Talmud en français

Est-ce que

pour les Rabbins, son encens a été doublé, ou non ?

Et la racine du doute est la suivante :

disons-nous : puisque sa semoule a été doublée, son encens a été doublé,

et il n’y a donc pas ici la raison : « nous n’avons pas trouvé de dixième qui nécessite deux poignées », puisque ce sont deux dixièmes, et il se trouve une poignée pour chaque dixième,

ou bien, ce qui a été révélé

au sujet de la semoule — qu’elle a été doublée lorsque le grand prêtre est mort et qu’il apporte un dixième le matin et un dixième le soir —

a été révélé ; ce qui n’a pas été révélé,

à savoir l’encens,

n’a pas été révélé,

et il n’est pas dit de le doubler à la mort du grand prêtre ; c’est pourquoi il apportera une demi-poignée le matin et sa moitié entre les deux soirs, comme pour toute l’offrande du grand prêtre. Mais, pour Abba Yossi ben Dostai, la Guemara n’a pas de doute, car il pense qu’il apporte toujours deux poignées : l’une le matin et l’autre le soir.

Cependant, au sujet de l’huile, la Guemara a également un doute selon Abba Yossi :

Et l’huile

qu’avant sa mort il donnait trois log chaque jour — un log et demi pour un demi-dixième le matin, et un log et demi entre les deux soirs — quelle est la loi pour cette offrande, qui possède un dixième entier le matin et un dixième entre les deux soirs ? Dirons-nous qu’elle sera doublée, et qu’il donnera trois log chaque fois, ou donnera-t-il un log et demi chaque fois, puisque ce qui n’a pas été révélé n’a pas été doublé ?

Et le doute est

aussi bien selon Abba Yossi ben Dostai que selon les Rabbins :

quelle est

la loi de l’huile ? Nous avons en effet trouvé que trois log constituent une mesure entière pour un dixième durant sa vie ; en est-il de même, et apporte-t-il une mesure de trois log pour un dixième entier entre les deux soirs après sa mort ? Car une mesure de mélange de cette sorte convient également selon Abba Yossi, puisque la mesure d’huile n’a pas été augmentée au-delà d’une mesure entière d’huile pour un seul dixième.

Rava dit

pour résoudre le doute concernant l’encens selon les Rabbins :

ta chma,

de ce qui est exposé dans la Mishna, plus loin, au chapitre treize :

« Il y a cinq poignées », [

dans cinq cas la mesure de la poignée est fixée ], et la Mishna énumère là plusieurs façons dont il y a une poignée d’encens ; [elle n’énumère pas la poignée d’encens de l’offrande du grand prêtre, puisque celle-ci est offerte par moitiés, tandis que la Mishna parle d’une offrande entière].

Et s’il en est ainsi,

qu’il existe également une offrande comportant deux poignées entières d’encens,

il arrive qu’on en trouve

également

sept

poignées, car, dans l’offrande du grand prêtre, lorsque le grand prêtre meurt, il y a la mesure de deux poignées pour un seul sacrifice.

Et nous repoussons : «

car si »,

ce qui constitue un cas particulier : le grand prêtre est mort et un autre n’a pas été nommé,

elle ne l’enseigne pas,

mais elle n’enseigne que les mesures ordinaires. Il ne faut donc pas apporter de preuve, à partir de l’absence de ces poignées dans la Mishna, que l’encens n’a pas été doublé selon les Rabbins ; il est possible que la loi soit qu’il apporte une poignée d’encens pour chaque dixième.

Rav Pappa était assis et énonçait cet enseignement,

qui rapportait cette preuve et son rejet.

Rav Yossef bar Chémaya lui dit, à Rav Pappa : Mais

dans la Mishna, là, dans le compte des poignées, où est exposée la mesure d’une poignée en ce qui concerne la responsabilité, il est dit :

« celui qui porte une poignée

d’une offrande

à l’extérieur »

vers l’extérieur de la cour, ce qui ne fait pas partie des mesures ordinaires des sacrifices, mais

« car si » cela avait été,

puisque ce n’est pas une chose qui se produit toujours en ce qui concerne la responsabilité d’avoir porté à l’extérieur, mais seulement s’il a transgressé et l’a fait brûler,

elle l’enseigne

tout de même, et l’on voit que même un cas de « car si » est écrit !?

Qu’en est-il advenu

de ces doutes ?

Rav Na’hman bar Yits’hak dit : ta chma,

de ce

qui a été enseigné :

il apporte un dixième

entier

de semoule

le matin, et un entier entre les deux soirs, et il en prélève deux poignées

d’encens —

une poignée le matin et une poignée entre les deux soirs ; et il en prélève trois log

d’huile :

un log et demi le matin, un log et demi entre les deux soirs.

Il n’est pas précisé, selon quelle opinion la baraïta parle, ni s’il s’agit de l’offrande du grand prêtre durant sa vie ou après sa mort.

Et nous examinons cela :

De qui est-ce ? Si tu dis : des Rabbins,

et lorsque le grand prêtre meurt et qu’on n’en nomme pas un autre à sa place,

pourquoi son encens a-t-il été doublé,

puisque, lorsqu’il n’est pas mort, il offre une moitié de poignée chaque fois, tandis qu’ici elle a été doublée parce qu’il offre un dixième entier le matin et le soir ? Dans ce cas, il en va de même pour l’huile,

et pourquoi son huile n’a-t-elle pas été doublée ?

Mais,

nécessairement,

c’est Abba Yossi ben Dostai, qui dit que l’offrande du grand prêtre, en général,

même durant sa vie,

nécessite deux poignées

d’encens

;

et si tel est le cas, dans cette baraïta il ne s’agit pas d’un doublement dû au fait que le dixième a été doublé, mais c’est ainsi que sa loi est toujours.

Et son encens n’a pas été doublé, et son huile n’a pas été doublée.

Et bien qu’au sujet de l’huile on aurait pu dire que, dans ce cas, elle serait doublée en raison du doublement de la semoule, il est démontré par la baraïta qu’on ne la double pas.

Et puisque, pour Abba Yossi ben Dostai, son huile n’a pas été doublée,

car il pense que ce qui n’a pas été révélé n’a pas été révélé,

son encens et son huile, selon les Rabbins également, n’ont pas été doublés.

Et si tel est le cas, il est démontré qu’il n’y a pas de doublement, car ils ne divergent que concernant l’encens durant la vie du grand prêtre. Mais après sa mort, il n’y a pas de différence entre les opinions : puisque ce qui n’a pas été révélé n’a pas été révélé. [Et seule la semoule a été doublée, puisque le verset l’a révélé.]

Rabbi Yo’hanan dit : la halakha est comme Abba Yossi ben Dostai,

qui dit qu’il offre deux poignées, le matin et le soir, durant la vie du prêtre. Et nous objectons :

Mais Rabbi Yo’hanan a-t-il dit cela ?

Mais Rabbi Yo’hanan a dit

une règle : partout,

la halakha est comme une Mishna anonyme, et nous avons enseigné

dans la Mishna anonyme du chapitre treize, citée plus haut :

« Il y a cinq poignées »,

et il est démontré qu’il n’y a pas deux poignées dans l’offrande du grand prêtre, puisque sept poignées ne sont pas mentionnées. Si tel est le cas, selon la règle selon laquelle la halakha est comme une Mishna anonyme, Rabbi Yo’hanan devrait trancher selon les Rabbins, puisque la Mishna anonyme est conforme à leur opinion ? Et nous répondons :

Ce sont des amoraïm, et ils l’ont dit selon l’opinion de Rabbi Yo’hanan,

et l’amora qui a dit au nom de Rabbi Yo’hanan que la halakha est comme Abba Yossi ne pense pas que Rabbi Yo’hanan ait énoncé la règle selon laquelle la halakha est comme une Mishna anonyme.

Nous avons achevé le traité du chapitre de la laine d’azur

Matnitin:

Toutes les Menahot viennent

lorsqu'elles sont cuites

en matsa,

sauf pour les pains de

chamets qui

dans le korban

Todah

(que celui qui apporte le korban de reconnaissance est tenu d'apporter avec lui quarante pains en guise de menahaa, et dix des quarante pains sont cuits comme chamets),

et les deux pains,

qui sont la "menahaa nouvelle", amenés à la fête de Chavouot —

qui eux sont apportés chamets.

Et ces deux menahot ne sont pas offertes sur l'autel, car il est dit "tout levain et tout miel vous ne ferez pas monter en offrande par feu à l'Éternel", et néanmoins elles sont appelées "menahaa" en raison des services particuliers de menahaa qui s'y accomplissent, comme expliqué plus haut (folio 46b). De quelle manière faisait-on lever (rendre chamets) les deux pains et les pains de la Todah?

Rabbi Méir dit : que le sha'or

soit

(formé)

en eux-mêmes.

Qu'il prît un peu de farine de la portion de dixième de farine [qui est la mesure de chaque hallah de la Todah et des deux pains], après que toute la farine a déjà été mesurée selon la mesure du dixième, et qu'il liât cette petite quantité de farine avec de l'eau, et replia la petite pâte liée dans la semoule, et elle devenait sha'or, et avec ce sha'or on faisait fermenter toute la pâte ensuite.

Rabbi Yehouda dit : même elle

n'est pas de l'élite,

que ce sha'or ne lève pas bien et ne peut fermenter correctement la pâte.

Mais,

voici qu'

il apporte le sha'or

bien fermenté de chez lui, avec la semoule,

et il le donne

au sha'or

dans la mesure

où on mesure le dixième de semoule, et

et il remplit la mesure

de semoule.

Ils lui dirent :

les Sages à Rabbi Yehouda : si l'on apporte le sha'or de chez soi et qu'il l'introduise avec la farine dans la mesure du dixième,

même ainsi,

la menahaa

serait déficiente

en dixième de farine, qui est la mesure de la menahaa,

ou en excès

de dixième de farine.

Car le volume du sha'or n'est pas égal au volume de la semoule, mais parfois le volume du sha'or est plus grand que celui de la semoule, et parfois il est plus petit. En effet, on produit le sha'or en mélangeant de la farine et de l'eau. Dès lors, si on a mis beaucoup d'eau dans le mélange, le volume du sha'or sera plus grand que le volume de la farine ; et si on a mis peu d'eau, le volume du sha'or sera moindre que le volume de la farine. Il s'ensuit que si l'on apporte le sha'or de chez soi et ne l'a pas produit à partir de la semoule qui fut mesurée dans la mesure du dixième, alors, quand il remplira la mesure du dixième avec le sha'or apporté de chez lui et de la semoule, il n'y aura pas, dans le remplissage de la mesure, la semoule à la juste proportion du dixième de semoule ; car si ce sha'or était de la semoule et non du sha'or, il y aurait plus ou moins de semoule qu'à présent, et il en sortirait qu'on aura augmenté au-dessus du dixième de semoule ou qu'on en aura diminué, et la Torah a ordonné d'apporter un dixième mesuré de semoule. C'est pourquoi la seule manière est de produire le sha'or à partir de la semoule, après qu'elle a été mesurée dans la mesure du dixième.

Guemara :

R. Frida de R. Ami demanda d'où

vient que toutes

les Menahot viennent en matsa ?

Et R. Ami s'étonna : qu'est-ce qui t'a paru difficile, "<

de quelle écriture (minkhanan)?>"

Car toute menahaa

pour laquelle il est écrit

qu'elle est explicitement matsa, il est évident qu'elle vient en matsa, puisque

il est écrit à son sujet

que cela est explicite qu'elle vient en matsa,

mais la menahaa

pour laquelle il n'est pas écrit

(autrement dit : elle est incluse dans l'écrit) ! "

Ceci est la loi de la menahaa" —

"Que les fils d'Aharon l'offrent devant l'Éternel, devant l'autel, et ce qui en restera ils en mangeront Aharon et ses fils,Tu mangeras matsa",

et toutes les menahot sont incluses dans l'ordre "Tu mangeras matsa", car au début du verset il est écrit "Ceci est la loi de la menahaa", pour enseigner que c'est une loi applicable à toute menahaa qu'elle soit.