Ména'hot 52a (נב.) — le Talmud en français

Mais

dans la cendre on ne commet pas de me'ilah,

et de nouveau il est difficile : pourquoi a-t-on besoin de la takkanat des Sages que l'on ne commette pas de me'ilah dans la cendre ?

Et nous lisons dans la Michna :

Rav Ashi dit : il y eut deux takkanot

au sujet de la cendre de la vache. Toutefois, selon

le de'oraita

seulement

on y commet me'ilah

mais

dans la cendre on ne commet pas de me'ilah. Cependant, dès que les Sages virent

les Sages

qu'on la méprisait,

après qu'il n'y avait pas en elle d'interdit de me'ilah,

et même ses serviteurs l'utilisaient

la cendre médicinale

pour les frapper, ils décrétèrent à son sujet

que les Sages que l'on appliquerait à son sujet la loi

de me'ilah.

Et ensuite,

puisqu'ils virent que des personnes interprétaient

des gens

en cas de doute à ce propos,

par exemple qu'ils furent rendus impurs par un doute d'impureté de mort, et qu'ils n'eurent pas la crainte d'un doute d'interdit de me'ilah, car peut‑être qu'ils ne sont pas impurs et il en résulterait un me'ilah ; c'est pourquoi

ils l'affermèrent comme de'oraita,

que l'on ne commet pas de me'ilah en elle.

Nos Rabbins ont enseigné : les par ha'elem davar du public et les boucs de l'adoration des idoles —

au début on leur perçoit

les trésoriers lèvent une collecte spéciale de chacun des Israélites pour ces offrandes,

selon les paroles de Rabbi Yehuda

(qui soutient qu'on ne prélève pas pour eux le par ha'elem davar de la contribution de la lashka).

Rabbi Shimon dit : elles viennent de terumat ha-lishka,

comme toutes les offrandes du public.

Et on objecte :

et il a été enseigné l'inverse,

à savoir que Rabbi Yehuda soutient qu'elles viennent de terumat ha-lishka et que Rabbi Shimon soutient qu'on lève spécialement!?

Et le doute pour nous est :

laquelle d'entre elles

parmi les baraïtot

est la postérieure ?

(la dernière a été dite) et c'est elle qui est la plus autorisée, [selon qu'on dira qu'ils se sont rétractés de leur première opinion] ?

Nos Rabbins dirent devant Rav Ashi : qu'on dise la première (version),

la baraïta rapportée ci‑dessus première, où Rabbi Yehuda pensait qu'on lève spécialement et Rabbi Shimon pensait qu'elles proviennent de la lashka, est l'autoritaire, car elle

est la dernière.

Et la raison pour laquelle on tranchera ainsi

est que nous avons entendu de Rabbi Shimon qu'il craignait la négligence.

Car nous trouvons que son opinion concernant le karban havitin, lorsque meurt le grand‑prêtre, est que cela vient de la communauté et non des héritiers, par crainte de la négligence des héritiers ; et de même il est dit qu'à propos du par ha'elem davar on craignit qu'on ne perçoive pas, et c'est pourquoi ils prennent de la lashka.

Et l'on objecta :

Rav Ashi leur dit : même si tu dis que la postérieure est la dernière,

et qu'il en résulte que Rabbi Shimon a tenu ici qu'on lève spécialement et non de la lashka et qu'il n'y a pas crainte de négligence, néanmoins cela ne sera pas plus grave que ce que craint Rabbi Shimon au sujet des havitin —

car Rabbi Shimon craignait la négligence pour une affaire qui n'a pas de kappara en elle‑même,

comme le karban havitin du grand‑prêtre décédé que les héritiers apportent pour lui et non pour eux‑mêmes, et pour cela ils risquent d'être négligents. Mais

pour une affaire qui a en elle une kappara,

comme le par ha'elem davar du public et les boucs des cultes païens qui sont offerts pour le péché,

Rabbi Shimon ne craignit pas la négligence,

et donc on peut compter sur une collecte de la communauté, et l'on ne prend pas de la lashka.

Et l'on demande à ce propos :

quelle est la difficulté soulevée ?

de ce doute ? Qui est celui qui soutient que cela vient de la lashka [et il y a là une distinction pertinente pour la détermination de la halakha] ?

Rabba Zuti dit à Rav Ashi : écoute : qu'il a été enseigné

qu'il est écrit au sujet du karban tamid :

"Mes sacrifices, le pain de mes offrandes, un parfum agréable—vous les conserverez pour m'offrir en leur temps."

Et l'on interprète du pluriel du langage 'mes sacrifices, mes pains, mes offrandes' qu'ils sont tous des expressions désignant des offrandes :

y compris le par ha'elem davar du public et les boucs de l'adoration des astres, qui ne viennent pas de la terumat ha-lishka,

comme le tamid,

selon les paroles de Rabbi Shimon.

Et il est démontré que la baraïta première est en réalité la dernière dite, et c'est elle qui est l'autoritaire, et Rabbi Shimon y pensait que le par ha'elem davar venait de la terumat ha-lishka.

Nous avons appris dans notre Michna :

et la Shelima était apportée

lorsque le grand‑prêtre mourait et qu'on n'en nommait pas un autre à sa place ; puisque (elle) vient de la communauté pour Rabbi Shimon ou des héritiers pour Rabbi Yehuda, il n'y a pas de règle de "sa moitié", mais on offre un dixième entier le matin.

Rabbi Ḥiyya bar Abba dit : Rabbi Yochanan demanda

sur cette question : est‑ce que

une Shelima le matin et une Shelima entre les soirs,

deux dixièmes chaque jour,

ou peut‑être une Shelima le matin

et pas plus, car il n'y a pas la loi 'la moitié le matin et la moitié le soir', et, en tout cas, ils n'ont été commandés que pour le dixième de l'aire chaque jour,

et l'annulation

de l'apport du mincha havitin

entre les soirs.

Rava dit : écoute

la Michna dans la masekhet Tamid, qui énumère le nombre des cohanim s'occupant du service des tamid le matin et le soir, et l'ordre de leur station y est expliqué :

'le huitième,'

le huitième prêtre, s'occupe

des havitin.

Et s'il est dit qu'il y a annulation 'entre les soirs'

lorsque le grand‑prêtre meurt et qu'on n'en nomma pas un autre à sa place,

ne penseront‑ils pas que le huitième a disparu chez les havitin ?! comment imaginer,

par exemple

le cas du grand prêtre décédé, et qu'on n'en nomma pas un autre à sa place !

Et il ressort de la Michna qu'il y a toujours le huitième, et il est prouvé que ce n'est pas annulé entre les soirées même lorsqu'il s'agit d'un grand prêtre décédé. 33.

Nos Rabbins dirent devant Rabbi Yirmeya

(qui est en Eretz Yisrael) à cette preuve au nom de Rava (qui est de Babylone).

Rabbi Yirmeya dit :

"dans la bouche des simples, parce qu'ils habitent en un lieu obscur,"

que Babylone est une terre profonde ;

on dira : la rumeur les obscurcit,

car lorsqu'ils ne connaissent pas le sens d'une chose, ils en tirent de leur cœur un sens qui n'est pas, assurément il y a une exception aux paroles de la Michna, et il n'y a ici aucune preuve du tout.

Et nous opposons cela aux paroles de Rava, qui pensait qu'ils sont toujours huit :

Mais,

ce que

il est enseigné dans

cette Michna 'Cohen'

le septième

s'occupe

de la farine

du mincha des libations du tamid et les apporte. Et le prêtre

le neuvième dans le vin

pour les libations du tamid.

Ici aussi il n'est pas annulé

en aucune affaire ? Car nous avons appris "

leurs minchot et leurs libations",

et l'on déduit de cela que les libations viennent aussi

la nuit,

et l'on interprète ainsi : "

leurs minchot et leurs libations"

même le lendemain.

Et il est possible d'apporter aujourd'hui le sacrifice et ses libations en eux‑mêmes même après dix jours. Il en résulte que, de cette manière, il n'y aura pas le septième pour la farine et le neuvième pour le vin.

Or,

par nécessité

que 'dai' n'est pas enseigné,

c'est‑à‑dire que la Michna ne parle que de la manière ordinaire et non des cas 'où il est possible qu'elle soit oubliée', tels que le cas où il n'y avait pas de libations.

Ici aussi

on peut dire à propos des havitin que certes si le grand prêtre meurt le huitième est annulé entre les soirs. Cependant

'dai' n'est pas enseigné,

donc il n'y a pas de preuve de ce qui est écrit "le huitième dans les havitin" dans la Michna, puisque la Michna parle de la manière ordinaire durant la vie du grand prêtre.

Ils répondirent

aux paroles de Rabbi Yirmeya qui disait "dans la bouche des simples" :

devant Rava. Il dit : 'des médisances',

seulement des rumeurs qui ne sont pas bonnes ;

on dirait devant eux,

en présence des fils d'Israël, et si

les bonnes nouvelles,

des rumeurs favorables,

on ne dirait pas devant eux !

Répond Rava : ceci aussi nous avons dit,

que ce n'est pas annulé entre les soirs ;

c'est la bonne nouvelle,

et ce n'est pas une erreur : même si on ne peut l'apprendre de la Michna dans la masekhet Tamid, on peut l'apprendre du verset relatif au tamid, car

le verset dit

au sujet du mincha havitin :

"la farine est le mincha tamid",

et nous en déduisons

voici que c'est pour toi comme le mincha tamid,

ce qui signifie que, puisque le tamid n'est pas annulé ni le matin ni le soir, celle‑ci non plus n'est pas annulée.

Et nous concluons :

Quel est le point soulevé ?

Le jugement doit‑il être comme l'a dit Rava qu'il n'est pas annulé, ou comme Rabbi Yirmeya qui a récusé ses paroles ?

Rav Nachman bar Yitzchak dit : écoute

de ce

qu'il a été enseigné : 'Shelima'

était apportée

le matin, et une Shelima entre les soirs,

et cela prouve selon l'opinion de Rava qu'elle était apportée même entre les soirs.

Et maintenant la Guemara discute de la mesure de la lèbonah qui accompagne chaque mincha havitin du grand‑prêtre qui n'est pas décédé.

Rabbi Yochanan dit : Abba Yossi ben Dostatay et les Rabbins divergent à ce sujet.

Abba Yossi ben Dostatay dit : il met à part pour elle deux kometz de lèbonah,

et les apporte avec le dixième entier qu'il apporte de chez lui, et il offre

un kometz le matin et un kometz entre les soirs,

comme il l'explique plus loin, car à propos d'un kometz de lèbonah il n'est pas dit 'sa moitié'.

Et les Rabbins dirent : il met à part un seul kometz, moitié

un kometz le matin et un demi-kometz entre les soirs.

Et la difficulté est :

sur quoi divergent‑ils ?

Et nous expliquons :

Abba Yossi ben Dostatay pensait : on ne retrouve pas une moitié de kometz qui soit apportée.

Et puisqu'il n'est pas dit 'sa moitié', un kometz entier de lèbonah est offert dans chaque moitié du dixième. 34.

Rabbi Yochanan demanda : si un grand‑prêtre est mort et qu'on n'en a pas nommé un autre à sa place,

comme nous avons appris ci‑dessus que la mesure de son mincha est un dixième entier le matin et un dixième entier entre les soirs.