Ména'hot 50b (נ:) — le Talmud en français

puisque nous ne trouvons pas d’encens obligatoire chez un particulier,

mais la collectivité pourrait en apporter

également comme offrande volontaire, puisque

elle apporte

de l’encens

obligatoire de même nature

deux fois par jour ?

Le verset dit : « Vous ne ferez pas monter »

à la forme plurielle, afin d’enseigner que même la collectivité ne doit pas en apporter comme offrande volontaire.

Peut-être ne feront-ils pas monter

l’encens de la collectivité

sur l’autel intérieur, mais le feront-ils monter sur l’autel extérieur ? Le verset dit : « L’huile d’onction et l’encens aromatique pour le Sanctuaire, selon tout ce que je t’ai ordonné, ils le feront » —

tu n’as

dans le cas de l’encens

que ce qui est dit dans le cas.

C’est-à-dire : seulement sur l’autel intérieur.

Et dès lors, cela soulève une difficulté à propos de ce qui semble ressortir de la baraïta citée plus haut : un particulier encense volontairement sur l’autel intérieur, et de même, il semble qu’une collectivité encense volontairement sur l’autel extérieur ; alors qu’ici il est expliqué qu’un particulier n’encense même pas sur l’autel intérieur et qu’une collectivité n’encense pas sur l’autel extérieur !

Et nous répondons :

Rav Pappa dit :

ce qui est écrit dans la baraïta, à savoir qu’il s’agissait d’une mesure exceptionnelle, signifie que lorsqu’ils ont apporté « l’encens d’un particulier sur l’autel extérieur », il ne faut pas en déduire qu’un particulier peut offrir volontairement sur l’autel intérieur, ni en déduire qu’une collectivité est autorisée à encenser sur l’autel extérieur. Mais

il dit : ce n’est même pas nécessaire ; ce n’est même pas nécessaire

qu’une

collectivité

encense

sur l’autel extérieur, car nous ne trouvons pas

d’encens de la collectivité sur l’autel extérieur ;

et ce n’est même pas nécessaire pour un particulier

qui n’encense pas

sur l’autel intérieur, car nous ne trouvons pas

d’encense d’un particulier sur l’autel intérieur ;

mais même un particulier sur l’autel extérieur

n’encense pas, bien que

nous trouvions chez les princes

— qui étaient eux aussi des particuliers — qu’ils ont encensé sur l’autel extérieur. On ne peut pas en déduire une règle, car

il s’agissait d’une mesure exceptionnelle.

Michna :

Dans la section de Tsav [chapitre 6, verset 13 et suivants], il est dit : « Voici l’offrande d’Aharon et de ses fils, qu’ils offriront à l’Éternel le jour où il recevra l’onction : un dixième de l’épha de fleur de farine, en offrande perpétuelle ; la moitié le matin et la moitié le soir. Tu la feras sur une poêle avec de l’huile ; tu l’apporteras bien ébouillantée ; tu offriras une offrande de morceaux cuits au four, en odeur agréable pour l’Éternel. Le prêtre qui recevra l’onction à sa place parmi ses fils la fera ; loi perpétuelle pour l’Éternel : elle sera entièrement brûlée. »

De cette section, qui sera expliquée dans la sougya ci-dessous, sont déduites deux obligations concernant deux offrandes différentes.

a. L’« offrande de la poêle », qu’apporte le grand prêtre, qui contient un dixième de l’épha de farine et qu’il apporte chaque jour de chez lui. La moitié est offerte le matin et la moitié le soir ; elle est appelée « offrande de la poêle », car il y est écrit : « Tu la feras sur une poêle avec de l’huile ».

b. L’« offrande d’investiture », qu’apporte chaque prêtre le jour de son investiture, ou un prêtre nommé grand prêtre avant de commencer le service. Elle est d’un dixième de l’épha, vient entière, et le prêtre l’offre lui-même.

Ces offrandes sont entièrement brûlées, conformément à la loi de l’offrande du prêtre.

Les offrandes de la poêle du grand prêtre,

faites de douze gâteaux, et offertes chaque jour, la moitié le matin et la moitié le soir,

ne venaient pas par moitiés ; il apportait un dixième entier

de chez lui,

le partageait, et en offrait la moitié le matin et la moitié entre les soirs 20 .

Un grand prêtre qui apporte la moitié le matin et meurt, et l’on nomme

un

autre grand prêtre à sa place

ce même jour, avant l’offrande perpétuelle de l’entre-soirs,

n’apportera pas un demi-dixième de chez lui

pour joindre sa moitié

et ne

l’offrira

ni le demi-dixième du premier

qui est resté du matin,

mais il apportera un dixième entier

de chez lui, et le consacrera entièrement dans un ustensile de service,

le partagera,

afin d’accomplir la loi de « sa moitié », que la moitié provienne d’un entier,

et il en offrira la moitié

entre les soirs,

et l’autre moitié

restée de ce qu’a apporté le nouveau grand prêtre

sera perdue.

Il se trouve

désormais

que deux « moitiés » sont offertes,

car le premier a offert le matin une moitié provenant d’un entier, et de même le second le soir,

et deux autres moitiés

— celle qui est restée du premier et celle qui est restée du second —

sont perdues.

Guemara :

Les maîtres ont enseigné : Si le verset avait dit : « Un dixième de l’épha de fleur de farine, offrande

perpétuelle,

offrande

perpétuelle,

moitié

le matin et moitié entre les soirs », et non « sa moitié »,

j’aurais dit qu’il apporte un demi-dixième de chez lui le matin et l’offre,

puis apporte de nouveau

un demi-dixième de chez lui le soir et l’offre,

et qu’il n’était pas nécessaire que l’apport du matin soit un dixième entier.

Le verset dit : « Sa moitié le matin »

et nous apprenons de là qu’à chaque fois

il apporte une moitié provenant d’un entier.

Comment cela ?

Il apporte un dixième entier, le partage, et en offre la moitié le matin et la moitié entre les soirs.

Si la moitié de l’entre-soirs devient impure ou est perdue,

et qu’il doit en apporter une autre pour l’offrande de l’entre-soirs,

peut-être apportera-t-il le soir un demi-dixième de chez lui et l’offrira ? Le verset dit : « Et sa moitié le soir » : il apporte une moitié provenant d’un entier.

Comment cela ?

Il apporte un dixième entier, le partage, en offre la moitié, et l’autre moitié est perdue.

Il se trouve que deux « moitiés » sont offertes,

car de chaque dixième apporté une moitié est offerte,

et deux moitiés sont perdues.

La moitié devenue impure du premier dixième et la moitié restée du second. Le tan ainsi enseigne ici le principe « ceci, et à plus forte raison cela » : non seulement il n’apportera pas des moitiés au départ, mais même s’il a apporté un entier et que celui-ci a été perdu, il n’en apportera pas une autre moitié, mais un entier qu’il partagera.

Si le grand prêtre qui a offert la moitié le matin meurt, et que l’on nomme

un grand prêtre

à sa place

ce même jour,

peut-être apportera-t-il un demi-dixième de chez lui

pour l’offrande de l’offrande de la poêle entre les soirs,

ou

offrira-t-il

le demi-dixième du premier

qui est resté ?

Le verset dit : « Et sa moitié le soir ».

Nous apprenons de la lettre supplémentaire « et » que, bien qu’il existe le demi-dixième du premier, il n’est pas apte ; mais

il apporte et offre une moitié provenant d’un entier 21 .

Comment cela ? Il apporte un dixième entier, le partage, en offre la moitié et l’autre moitié est perdue. Il se trouve que deux moitiés sont offertes et deux moitiés sont perdues 22 .

Un tanna enseigna devant Rav Na’hman,

au sujet de ces moitiés restées du premier prêtre le matin et du second prêtre le soir :

la première moitié et la seconde moitié attendront que leur forme soit altérée

par le séjour de la nuit,

puis sortiront vers le lieu de combustion.

Rav Na’hman lui dit : Il est compréhensible

que la moitié du

premier fût apte à l’offrande,

lorsque le grand prêtre était vivant et avait réservé cette moitié pour l’offrande de l’entre-soirs ; puisqu’elle a ensuite été écartée, elle ne doit pas être brûlée sans défaut corporel, conformément à la loi des offrandes consacrées, car, par respect, elles ne sont pas brûlées avant que leur forme soit altérée ; elle requiert donc l’altération de sa forme.

Mais

la moitié

seconde,

qui est restée de ce qu’a apporté le grand prêtre maintenant nommé,

pourquoi lui faut-il l’altération de sa forme ?

Et pourtant

dès le départ elle était destinée à la perte.

Car elle est écartée dès l’origine, puisqu’elle n’est pas destinée à être offerte ; pourquoi ne serait-elle pas brûlée immédiatement, sans altération de sa forme ?

Et il répond :

celui qui te dit

qu’il faut l’altération de la forme pour toutes deux,

de qui est-ce l’enseignement ? C’est celui de l’école de Rabba bar Avouha. Car il dit : même le pigoul

qui possède déjà un défaut corporel

requiert l’altération de sa forme [

car il l’a appris par une gzera chava, « faute, faute », à partir du reste ; or le reste est invalidé par le séjour de la nuit], et à plus forte raison celui-ci, qui n’a été qu’écarté et ne possède pas de défaut corporel.

Rav Achi dit : même si tu dis que c’est l’opinion des Sages,

qui estiment que le pigoul ne requiert pas l’altération de sa forme et qu’il est brûlé immédiatement, ici il faut l’altération de sa forme, car il n’est pas considéré comme écarté dès l’origine,

puisqu’au moment où ils les ont partagées

— cette offrande d’un dixième de l’épha — aucune moitié précise n’était déterminée comme étant celle qui serait offerte, à l’exclusion de l’autre ; mais

s’il le veut, il offre celle-ci, et s’il le veut, il offre celle-là ;

il se trouve donc que chaque moitié

était apte

à l’offrande, et que ce n’est que par la suite qu’une moitié a été écartée ; c’est pourquoi elle ne doit pas être brûlée sans être invalidée par l’altération de sa forme.

Il a été dit : les offrandes de la poêle du grand prêtre —

comment les fait-on ?

Puisqu’il est dit à leur sujet qu’elles sont faites sur une poêle, et qu’il est également dit à leur sujet qu’elles sont cuites au four, comme il est écrit : « Tu l’apporteras ébouillantée, tu la cuiras au four, offrande de morceaux ». La Guemara examine maintenant si la cuisson au four précède ou si la friture précède.

Rabbi Hiya bar Abba dit au nom de Rabbi ’Hanina : on la cuit au four, puis on la fait frire,

comme la raison en sera expliquée plus loin.

Rabbi Assi dit au nom de Rabbi ’Hanina : on la fait frire, puis on la cuit au four.

Rabbi Hiya bar Abba dit : mon opinion est plus vraisemblable,

à savoir qu’on la cuit au four puis qu’on la fait frire, car il est écrit

« toufini »,

et nous l’interprétons comme un acronyme, de la même manière que

« qu’elles soient cuites de belle manière »,

afin qu’elle soit belle au moment de sa cuisson ; or, si on la fait frire d’abord, elle noircit à cause de l’huile et de la poêle et n’est pas belle.

Rabbi Assi dit : mon opinion est plus vraisemblable,

à savoir qu’on la fait frire puis qu’on la cuit au four, car il est écrit

« toufini »,

et nous l’interprétons comme

« qu’elles soient cuites quelque peu »,

afin qu’elle soit légèrement cuite au moment de sa cuisson au four [« quelque peu » est une expression désignant une cuisson partielle, comme il est dit au sujet de l’offrande de Pessa’h : « Vous n’en mangerez rien qui soit partiellement cuit »] ; par la friture, elle devient d’abord « partiellement cuite », puis on la cuit au four.

Selon les tannaïm,

qui discutent sur cette controverse :

« Toufini » —

« qu’elles soient cuites quelque peu » [

c’est l’opinion du premier tanna]. Il ressort donc qu’il estime qu’on la fait frire puis qu’on la cuit au four.

Rabbi dit : qu’elles soient cuites de belle manière.

C’est-à-dire qu’on la cuit au four avant la friture.

Rabbi Dossa dit : qu’elles soient cuites abondamment,

par de nombreuses cuissons [et c’est une troisième opinion, qui n’a pas été mentionnée parmi les opinions des amoraïm plus haut].

Et nous expliquons : Rabbi Dossa

possède à la fois « partiellement cuite » et « belle ».

C’est pourquoi il la cuira d’abord sans huile, et pas complètement, avant la friture, afin d’accomplir « qu’elles soient cuites de belle manière » ; il la fera frire, puis achèvera sa cuisson au four afin d’accomplir « qu’elles soient cuites quelque peu ».

La Guemara apporte un autre enseignement : « toufini » signifie qu’elle doit être belle.

Nous avons appris là-bas : les offrandes de la poêle du grand prêtre —

leur pétrissage, leur façonnage et leur cuisson —

à l’intérieur

de la cour ; puisque la farine a été consacrée dans l’ustensile du demi-dixième, qui est un ustensile de service ayant reçu l’onction, on ne la sort pas [à la différence des autres offrandes de farine, qu’il est possible de préparer à l’extérieur, car leur mesure se fait dans l’ustensile du dixième, et le dixième n’a pas été consacré]

et repoussent le Chabat,

comme toute offrande dont le temps est fixé.

Et nous nous interrogeons à ce sujet :

d’où ces paroles

selon lesquelles leur cuisson repousse le Chabat, et pourquoi ne les ferait-on pas cuire la veille ?

Rav Houna dit :

parce qu’il est écrit

« toufini »,

et nous l’interprétons :

« qu’elles soient cuites de belle manière ! »

afin qu’elle soit belle même après sa cuisson, au moment de l’offrande ;

et si on la cuisait la veille, elle se gonflerait

[elle se gonfle sous l’effet de l’air] et sa forme changerait, et elle ne serait pas belle.

Rav Yossef lui objecte :

Et parce qu’il en est ainsi, faut-il la cuire le Chabat ? Qu’on la cuise la veille de Chabat ; et afin qu’elle ne gonfle pas,

disons qu’on la maintienne dans des légumes,

qu’on l’enfouisse dans des légumes afin que l’air n’agisse pas sur elle !

La Guemara apporte une autre source pour sa cuisson le Chabat :

L’école de Rabbi Ichmaël enseigne :

nous l’apprenons de ce qui est écrit : « Tu la feras sur une poêle avec de l’huile ». Et nous l’interprétons :

« tu la feras », même le Chabat ; « tu la feras », même dans l’impureté !

Abbayé dit : si elle est cuite le Chabat, c’est parce que

le verset dit :

« Une offrande de fleur de farine, offrande perpétuelle ».