Ména'hot 49a (מט.) — le Talmud en français

Nous enseignons :

Tanna, “est-ce que cette loi de l'olah” a dit Raba,

qu'une même dévolution de la Torah doit être pour tous ceux qui montent, de sorte que s'ils ont monté ils ne redescendent pas,

il l'appuya.

Et c'est pourquoi le cas qui ressort est : s'ils sont montés ils ne redescendent pas ; et seulement comme un assemblaient à son dire il a apporté ce qui est valide pour une bête de l'enclos. Mais pour apprendre le fond du droit, on ne peut apprendre une chose sans qu'il ne l'ait rendue valide par quelque chose qui la valide.

La question traitée ci‑dessous concerne essentiellement la loi de « l'akirah par erreur ».

Le fondement de cette question est ce qui est exposé au début de la tractate Zevachim, que tout sacrifice est « satam — pour son nom ». C'est‑à‑dire que, en sa réalité même, il y a en lui l'application de la dévolution du sacrifice qui lui est destiné. Et dès lors, tant que cette application subsiste, n'est d'aucune utilité une pensée différente de cette application pour considérer les actes du service qui s'effectuent sur lui comme s'ils avaient été accomplis non pour son but. Toutefois, il s'est introduit, dans les lois du défaut, une nouveauté : des pensées peuvent déraciner ce « satam », qui est l'application qui destine le sacrifice à son nom. Et telle est la question de notre sougya : quel est le droit lorsque ce déracinement est fait par erreur.

Il fut enseigné : Rabbah bar bar Ḥana présenta devant Rav : les agneaux de la fête ,

qui sont des shelamim, et il arriva

qu'ils égorgèrent

par erreur

en tant que béliers

à l'occasion de la fête, qui sont des olot ; eh bien ils

sont valides, et ils ne sont pas montés au profit des propriétaires,

c'est‑à‑dire du public,

pour accomplir une obligation !

Rav lui dit :

non, mais

ils sont montés et sont montés

aussi pour accomplir l'obligation, car l'akirah par erreur n'est pas dite akirah, et voici qu'il s'est trompé entre les béliers et les agneaux.

Rav Ḥisda dit : il est plausible selon ses mots de Rav

qu'il n'y a pas de loi de « non pour son nom »

dans l'avis que

lorsque l'on égorge

des béliers,

et qu'en réalité c'étaient des agneaux,

et qu'ils égorgèrent pour des agneaux,

mais qu'il avait l'intention d'égorger des béliers pour l'intention d'agneaux, qui est une pensée de non pour son nom ; cependant il advint qu'il égorgea correctement

puisque des agneaux destinés à des agneaux furent égorgés,

et par conséquent ils montent pour l'accomplissement de l'obligation, selon les paroles de Rav.

Mais selon l'avis

que les agneaux sont

des béliers, et qu'il égorgea pour des béliers

et qu'il apparut qu'il y a ici une pensée de non pour son nom —

non

ils ne monteront pas pour accomplir l'obligation ! Car même

l'akirah par erreur était akirah 37 .

Or Rav lui‑même tient que l'akirah par erreur n'est pas dite akirah ; et par conséquent les agneaux égorgés comme béliers sont montés pour des béliers, dans le cas où son intention était par erreur.

Et Rabba dit : l'akirah par erreur n'était pas akirah.

Rav dit

pour objecter à sa méthode]

et nous comprenons ainsi en vous faisant entendre

de la Michna :

les prêtres qui firent pigul dans le Temple,

qui, au moment du service, avaient pensé manger de la chair hors de son temps de consommation et rendirent ainsi le sacrifice défectueux ; si ils étaient

intentionnellement

ils sont coupables

de payer aux propriétaires la valeur du sacrifice.

Et il s'entend,

que

si les prêtres étaient

par erreur

il en est

exonéré

de payer.

Et fut enseigné dans la baraïta :

leur pigul est pigul

même par erreur, et quel est le motif que les errants sont exonérés ? Parce que l'atteinte est considérée comme non apparente, et seulement pour l'intentionnel on inflige la peine de paiement.

Et l'on demanda là‑dessus :

Que vaut‑il

pour qu'il soit exonéré à cause d'une erreur et que son pigul soit pigul ?

Si l'on dit qu'il savait que c'était une hattat,

dont le temps de consommation est d'un jour et d'une nuit,

et qu'il pensa en faire

par intention un shelamim

pour être mangé

deux jours et une nuit, car maintenant il pensa manger une hattat hors de son temps et c'est pourquoi elle est pigul. Et donc

ces errants sont‑ils,

or bien

étaient‑ils intentionnels ?

Non,

il est nécessairement que l'on parle

d'une croyance

que ce sacrifice

est shelamim, et qu'il calcula pour lui en tant que shelamim,

et c'est pourquoi il pensa le manger deux jours à cause de son erreur,

et l'on écrivit : “leur pigul est pigul”, il s'ensuit donc que l'akirah par erreur était akirah.

Car si tu dis non, qu'on n'appelle pas akirah l'akirah faite par erreur, pourquoi alors s'applique ici la loi du pigul, et voici que toutes ses pensées de le manger deux jours répondent à la pensée qu'il faisait pour shelamim, puisque cette pensée est une erreur ; et si la pensée d'akirah qui fut faite par erreur n'est pas appelée akirah, il ne convient pas non plus d'attacher la pensée de manger deux jours à la pensée de pigul, puisqu'il ne pensa pas manger une hattat pendant deux jours mais pensa manger des shelamim pendant deux jours.

Et nous soutenons :

Abaye lui dit : à tout prendre

le cas se rapporte

à ce qu'il savait que c'était une hattat, et il pensa en faire un shelamim,

et c'est pourquoi il pensa la manger deux jours. Et son erreur est

dans le “je dis que c'est permis”

quand il lui vint à l'esprit qu'il lui était permis de changer le sacrifice et de le transformer en shelamim par cette pensée. Et par conséquent il est considéré comme par erreur, et en tout cas l'akirah est de l'ordre de la volonté !

R. Zera opposa

à ceux qui disent que l'akirah par erreur n'est pas appelée akirah, de la baraïta citée au début de la tractate :

Rabbi Shimon dit : toutes les minḥot qui furent mêlées de sorte qu'elles ne conviennent plus du tout pour leur destination

sont entièrement inaptes, qu'on ne peut y appliquer la loi de non pour son nom,

et elles montèrent aux propriétaires pour accomplir l'obligation,

parce que

les minḥot ne ressemblent pas aux zibburim

où il est dit qu'elles sont défectueuses par pensée de non pour leur nom.

Car le pincement

d'une min'ha

de poêle,

faite sur un ustensile plat, et devenue dure,

pour en faire

une min'ha de terrine (marḥeshet),

dont l'ustensile est profond,

et la min'ha faite en elle est molle,

ses actes

dits être faits dans la poêle

démontrent contre sa déclaration,

puisque

c'est

une min'ha de poêle,

et non selon ses paroles qu'il la fit pour une min'ha de terrine. Et de même : lorsqu'on fait une min'ha chotéa qui est

harava

sans huile

pour en faire

une min'ha nedava qui est

bloulah

avec huile, eh bien

ses actes témoignent qu'elle est harava,

et on l'exclut de la pensée de non pour son nom, et c'est pourquoi la min'ha reste valide dans sa qualité et la pensée et la parole qu'il en fit pour autre chose n'ont aucune force.

Mais pour les sacrifices ce n'est pas ainsi,

car la réalité n'infirme pas ses paroles, puisque

une seule égorgation vaut pour toutes,

qu'il s'agisse d'une olah ou d'une hattat ou d'un shelamim, et de même

une seule réception vaut pour toutes, un seul jeté vaut pour toutes,

et lorsqu'il dit qu'il égorge ou qu'il reçoit ou qu'il jette pour tel ou tel autre sacrifice, les actes ne montrent pas le contraire de ses paroles, et par conséquent s'applique la pensée de non pour son nom, et ils ne montèrent pas pour accomplir l'obligation. Telles sont les paroles de Rabbi Shimon.

Et se posa alors la question :

Que vaut‑il

à propos de la pensée de non pour son nom dans la min'ha dont parla Rabbi Shimon ?

Si l'on dit qu'il savait que c'était de la poêle, et qu'il la plaça délibérément

dans l'intention

pour en faire

une min'ha de terrine, pourquoi il n'y a pas ici défaut de non pour son nom ?

Parce que ses actes attestent ce qu'elle est,

et pourquoi sa pensée ne la rend‑elle pas défectueuse, et voici que c'est une nouveauté de la Torah que la pensée de non pour son nom atteint au moins en ce que l'on ne monte pas pour accomplir l'obligation, parce qu'elle déracine le « satam » du sacrifice, et ici aussi

cette déracination, voici qu'elle l'éradique,

et quel est le motif de Rabbi Shimon qui la rend valide ?

Non,

il est forcément question

d'une croyance

que cette min'ha de poêle

est une min'ha de terrine, et qu'il la plaça délibérément pour en faire une min'ha de terrine,

si bien qu'il n'avait pas l'intention d'en ôter le sacrifice de sa destination véritable,

et il se trompa

dans sa pensée, car en vérité elle est une min'ha de poêle, et c'est pourquoi Rabbi Shimon la valide. Et de ses paroles nous apprenons

que c'est ainsi

qu'elle fut rendue valide et qu'il ne s'applique pas à elle la pensée de non pour son nom, parce que

ses actes témoignent contre sa pensée erronée.

Or en général,

lorsqu'il n'y a pas que les actes témoignent,

l'akirah par erreur est akirah,

et ce n'est pas comme Rav et Rabba qui tenaient qu'elle n'est pas akirah !?

Abaye lui dit :

ce n'est pas là une preuve.

À tout prendre

pour savoir ce que voulait dire Rav par les paroles de Rabbi Shimon

qu'il savait que c'était de la poêle, et qu'il la plaça délibérément pour en faire une min'ha de terrine

ce n'est pas hors d'une erreur.

Et ce que tu dis

si quelqu'un a l'intention de retirer le sacrifice de sa destination,

parce que ses actes témoignent contre lui, que vaut‑ce ?

Sa réponse :

Rav

qui tient que l'akirah par erreur n'est pas appelée akirah explique les paroles de Rabbi Shimon

selon son propre sens,

comme il l'a expliqué au début de la tractate.

Car Rav dit

que dans l'interprétation de Rabbi Shimon « ses actes témoignent contre sa pensée » voici ce qu'est l'explication :

une pensée qui n'est pas de mensonge qui

n'est pas correcte

le Saint, béni soit‑Il l'annule,

mais

une pensée qui est de mensonge

qui est un mensonge

le Saint, béni soit‑Il ne l'annule pas,

même si elle l'a fait volontairement et sciemment, car elle n'a pas d'efficacité pour invalider parce qu'il est manifestement évident que c'est une pensée mensongère, et c'est pourquoi ils montèrent aux propriétaires. Mais partout où il s'agit d'akirah par erreur, on ne sait encore si c'est akirah ou non. [Rabbeinu Gershom] 41 .

Il a été enseigné :

Le commandement de la Torah d'offrir chaque jour le sacrifice tamid : un agneau le matin et un agneau le second entre les soirées [Nombres 28], et de même pour l'encens son devoir est d'en fumer une quantité par jour, la moitié au matin et la moitié entre les soirées [Exode 30].

Les tamidim n'empêchent pas les mousafim.

Si l'on offrit un sacrifice mousaf sans avoir offert le tamid, il est valide.

Et les mousafim n'empêchent pas les tamidim.

L'offrande des mousafim n'empêche pas l'offrande du tamid de l'après‑midi.

Et les mousafim ne s'empêchent pas entre eux.

Comme nous avons déjà appris [ibid. 2], qu'un sacrifice mousaf se présentera même s'il n'y a pas en présence tous les animaux qui y sont inclus.

S'ils n'avaient pas offert l'agneau

du tamid

le matin,

cela n'empêche pas le tamid de l'après‑midi, mais

qu'ils offriront

le tamid de

l'après‑midi.

Rabbi Shimon dit : quand donc

le tamid du matin n'empêche‑t‑il pas celui de l'après‑midi ?

Quand ils étaient contraints ou erraient

en cela de n'avoir pas offert le tamid du matin.

Mais si ils étaient intentionnels et n'offrirent pas l'agneau le matin, ils ne devront pas offrir entre les soirées.

Et il est démontré dans la Guemara que cela veut dire que ces prêtres ne l'offriront pas, mais d'autres prêtres.

Et si

ils n'avaient pas fumé l'encens le matin, ils fumeront

[même ces prêtres qui avaient oublié de fumer au matin]

entre les soirées

[même selon Tanna QaMa], car la combustion de la moitié du matin n'empêche pas de fumer la moitié de l'après‑midi. [Et selon Tanna QaMa ils ne fumeront que la moitié de l'après‑midi.]

Rabbi Shimon dit : et tout

l'encens

était à être présenté entre les soirées,

même la moitié qui devait être présentée le matin.

Car on n'initie pas

l'autel d'or

au premier usage, qui est la préparation de ses premiers actes, appelée « son éducation »,

sinon par l'encens des aromates.

Et si donc, le jour où ils inaugurèrent l'autel, on n'a pas fumé le matin, on l'inaugura le soir par une quantité entière, et par conséquent chaque jour, si il advint qu'on n'a pas fumé le matin, on complétera la combustion de la moitié du matin entre les soirées, et on fumera une quantité entière.

Et l'on n'initie pas

l'autel de l'olah autrement que par le tamid du matin.

Et on n'initie pas

la

table que par le pain du visage le Shabbat,

car selon l'ordre du pain du visage le Shabbat sur la table celle‑ci est ḥanoukah.

Et on n'initie pas

la

menorah que par

l'allumage

de ses sept lumières entre les soirées.

Guemara :

R. Ḥiyya bar Abin demanda de Rav Ḥisda : pour une communauté qui n'a pas suffisamment de bêtes pour offrir les tamidim et les mousafim, lequel d'entre eux doit être offert d'abord ?

et il en découle

lequel d'entre eux est prioritaire ?

Et il se demanda :

Que vaut‑il ? Si ce sont les tamidim de leur jour et les mousafim de leur jour,

tel que le Shabbat ou un jour de fête, et qu'il y a doute s'ils offriront le tamid sans le mousaf, ou le mousaf sans le tamid [comme nous l'avons déjà appris dans la Michna qu'ils ne s'empêchent pas], il est

évident que

dans ce cas

les tamidim sont préférables

et ils n'offriront pas les mousafim, parce que

ils ont

les tamidim du Shabbat ou du jour de fête «

tadir »,

dont le commandement est chaque jour,

et

aussi «

makdach »

dont la sainteté du jour saisit aussi le tamid, tandis que les mousafim ne sont que makdach, et assurément le tamid est préférable. 4 .

Mais,

nécessairement il s'agit qu'ils ont besoin pour le jour à la fois du tamid et du mousaf. Or si ils offrent aujourd'hui le mousaf, ils n'auront pas pour le tamid du lendemain qui est jour profane.

C'est pourquoi le doute est :

les tamidim du lendemain ou les mousafim d'aujourd'hui, que vaut‑il ?

et les côtés du doute sont : est‑ce que les

tamidim

du lendemain

sont préférables,

bien qu'ils soient demain profanes et ne soient pas dans la catégorie makdach,

car

ils ont la prééminence de

tadir

qui vient chaque jour,

ou peut‑être que les mousafim sont préférables, puisqu'ils sont pour eux makdach,

et ils offriront aujourd'hui les mousafim, même si de ce fait le tamid du lendemain sera annulé.

Il lui dit : vous l'avez enseigné dans notre Michna. Car il est écrit : «

Les tamidim n'empêchent pas les mousafim, et les mousafim n'empêchent pas les tamidim, et les mousafim ne s'empêchent pas entre eux.»

Et l'on demanda là‑dessus :

Que vaut‑il

pour que l'on dise qu'ils ne s'empêchent pas ?

Si l'on dit qu'il y en a assez pour les deux,

et que l'on avance

l'un par rapport à l'autre,

c'est de cela que parle la Michna, que si l'on a avancé le mousaf avant le tamid il ne l'empêche pas. Et de même si l'on a avancé le mousaf avant le tamid de l'après‑midi il n'empêche pas. Et il est enseigné

dans la baraïta :

D'où apprend-on qu'il ne doive y avoir

d'autre

avant la Tamid du matin ? Car il est dit « et il plaça sur elle l'olah ». Et dit Rava

Quelle

est l'olah

dans ce qui est désigné ? [incertain : lecture du manuscrit]

L'olah

sera

la première

pour tous les sacrifices et c'est l'olah de la Tamid, [qui est la principale, celle mentionnée d'abord pour toutes les olot dans la parasha de Pin'has]. Et si donc, comment dis-tu que les tamidim ne retardent pas les mousafim quant à la priorité ?