Version texte de ce daf : original et traduction
Ména'hot 44b (מד:) — le Talmud en français
Ména'hot 44b (מנחות מד:): Et Rech Lakich a dit : quiconque met les téfiline prolonge ses jours, comme il est dit dans Isaïe : « Le Seigneur : par eux ils vivront, et en eux tous se trouve la vie de…
Texte original — Ména'hot 44b (מד:)
ואמר ריש לקיש: כל המניח תפילין מאריך ימים, שנאמר
בישעיה
"ה' עליהם יחיו ולכל בהן חיי רוחי ותחלימני והחייני",
והיינו שאותם שנושאים עליהם שם ה' בתפילין - יחיו!
מתניתין:
קרבנות עולה של בהמה או קרבנות שלמים [בין שהם של יחיד בין של צבור], וחטאת ואשם של מצורע - טעונים מנחת נסכים. אבל שאר חטאות ואשמות, וכן בכור ומעשר ופסח, וכל קרבנות העופות - אינם טעונים מנחת נסכים.
הנסכים הם: מנחת סולת הבלולה בשמן, והנקראת "מנחת נסכים", ויין, הנקרא "נסך". שיעור הסלת, השמן והיין, מפורשים בתורה [במדבר טו, ד - י], ומנחה זו מוקטרת ונשרפת כולה על גבי המזבח.
המשנה מבארת האם מעכבים המנחה והיין זה את זה, ובסוגיית הגמרא נידון מה קודם להקרבה - מנחת נסכים או היין.
הסלת והשמן,
הבאים ל"מנחת נסכים",
אין מעכבין
בהעדרם
את היין,
אלא מביאין יין לנסכים בלא סלת ושמן.
ולא היין מעכבן,
שבהעדר יין מביאים סלת ושמן לבדם, ואפשר להביא את היין אף במועד אחר
1 .
כל
המתנות
הניתנות מן הדם, בין בזריקה בין בנתינה באצבע על קרנות המזבח,
ש
ניתנות
על המזבח החיצון אין מעכבות
בדיעבד
זו את זו,
ואפילו אם נתן מהן מתנה אחת מכפרת הנתינה הזאת.
גמרא:
תנו רבנן
: כפל הכתוב בקרבנות חג הסוכות בכל יום - "
ומנחתם ונסכיהם",
ומכאן הרינו למדים, כי סדר הבאת נסכים הוא:
הבא מנחה,
שהיא הסלת הבלולה בשמן של הנסכים, שנקראת "מנחת נסכים",
ואחר כך הבא
את יין
הנסכים.
זוהי דעת רבנן.
רבי אומר
: אין זה הסדר, שהרי הכתוב אומר בפרשת אמור "להקריב אשה לה' עולה ומנחה
זבח ונסכים",
ואנו דורשים:
הבא זבח, ואחר כך,
מיד אחר הקרבן עצמו,
הבא נסכים.
דהיינו, שהיין הסמוך ל"זבח" הוא קודם למנחת הנסכים.
ומקשינן:
ורבי נמי,
כיצד יסבור שהיין קודם,
הכתיב "ומנחתם ונסכיהם"
, ולכאורה בא פסוק זה ללמד שהסדר הוא כדעת רבנן, שהמנחה קודמת?
ומשנינן:
ההוא
פסוק זה אינו מיותר, אלא
מיבעי
לדרשה אחרת,
ל
לימוד ההלכה ש"
מנחתם ונסכיהם בלילה"
, דהיינו, שהנסכים ניתנים להפרדה מן הזבח ולהקריבם בפני עצמן בלילה, שאינו זמן הקרבה בזבח. וכמו כן נדרוש מ"
מנחתם ונסכיהם"
שניתן להביאם בפני עצמן,
אפילו למחר
[כל זמן שלא נתקדשו בכלי, כי אם נתקדשו הם נפסלין בלינה].
ופרכינן:
ורבנן נמי, הכתיב
הרי כתוב כפי שדרש רבי, ש"הנסכים", שהם היין, קרובים לזבח, ובאים מיד אחריו, כלשון הכתוב "
זבח ונסכים",
ואם כן, הם קודמים למנחה?
ומשנינן:
ההוא
פסוק זה של "זבח ונסכים"
מיבעי ליה
לדעת רבנן
לכד
דרשתו של
זעירי. דאמר זעירי: אין נסכים מתקדשים
להקבע עם זבח זה [אף על פי שהפריש הנסכים לשם זבח זה], שלא יוכל לשנותם ולהקריבם עם זבח אחר
אלא בשחיטת הזבח,
שהיא מקדשתם להיות חלק מן הזבח.
ולכך אין רבנן דורשים כרבי, משום שהפסוק נצרך לדרשה האחרת.
ומעתה מקשה הגמרא לדעת שניהם, שאין הפסוקים שנזכרו לעיל מיותרים, ומקשינן:
ורבי נמי,
כיצד למד מ"זבח ונסכים" את סדר המנחה אחר הנסכים? הרי
מיבעי ליה
לדרוש "זבח ונסכים"
לכדזעירי?
ו
לדעת
רבנן נמי
קשה, איך דרשו הקדמת המנחה לנסכים מ"מנחתם ונסכיהם"? הרי
מיבעי להו
לפסוק
ל
דרוש:
מנחתם ונסכיהם בלילה, ומנחתם ונסכיהם אפילו למחר?
ומסקינן:
אלא, היינו טעמייהו דרבנן
הסוברים שמנחת נסכים קודמת לנסכים, משום
דכתיב
בפרשת אמור "להקריב אשה לה' -
עולה ומנחה".
מלמד הכתוב ש"מנחה", שהיא הסולת ושמן של הנסכים, היא זאת הסמוכה ל"עולה", שהיא הזבח, והיא קודמת ליין!
ומקשינן:
ורבי נמי,
כיצד יסבור שהיין קודם למנחה
הכתיב "עולה ומנחה"?
ומסקינן:
אלא,
לא נחלקו רבי ורבנן בכל האופנים. וב
באים
הנסכים
עם הזבח
-
דכולי עלמא לא פליגי!
דבין לרבי ובין לרבנן, הסדר הוא
דמנחה
של הסולת והשמן קודמת
ואחר כך נסכים
דיין.
דה
רי
כתיב "עולה ומנחה"
ודורשים שתהא המנחה סמוכה לזבח.
כי פליגי
רבי ורבנן לענין סדרן של מנחה ונסכים,
בבאין בפני עצמן
בלא זבח, [דכפי שנתבאר לעיל בגמרא ניתן להביא הנסכים בלילה או למחר ללא הזבח] ובאופן זה נחלקו:
רבנן סברי, מ
דמצינו בנסכים
דבאין עם הזבח,
שסדר הבאתן הוא
מנחה ואחר כך
נסכים,
וכמו שדורשים מן הפסוק ד"עולה ומנחה", כן הוא הדין בבאין הנסכים
בפני עצמן, נמי,
שאף כאן זהו סדרן -
מנחה, ואחר כך נסכים.
ורבי
סובר שיש לחלק:
התם,
בפסוק ד"עולה ומנחה" בבאין עם הזבח
הוא דאיירי
הפסוק לומר שהמנחה קודמת. וטעם הדבר: כיון
דאתחיל
בזבח
באכילה,
שאכילת מזבח בדם או באימורים נקראת "אכילה", לפיכך
גמר לה לכולא מילתא דאכילה,
ויביא מנחת הנסכים מיד לפי שאף היא נחשבת אכילה, בעוד שהיין נחשב "שתיה".
אבל,
כשבאים
בפני עצמן
ואין סברת "אתחיל באכילה" אז, אדרבה,
נסכים עדיפי
לענין הקדמה,
הואיל דמיתאמרא שירה
של לויים, בקרבן הטעון שירה,
עלייהו
דנסכים דוקא, ד"אין אומרים שירה אלא על היין" ומכאן אתה למד חשיבותו ולפיכך הוא קודם למנחה בבאין בפני עצמן. שנינו במשנתנו:
המתנות שעל מזבח החיצון אין מעכבות זו את זו.
תנו
רבנן: מנין לכל
הדמים
הניתנין על מזבח החיצון, שנתנן במתנה אחת
-
שכיפר,
גם כאשר מצוותן היא בנתינת כמה מתנות?
שנאמר
בפרשת ראה "
ודם זבחיך ישפך על מזבח ה' אלהיך"
ולשון "ישפך" מורה אף שפיכה אחת. [מזה שלא כתוב: על המזבח "סביב", שמשמע כמה מתנות]. בפרשת פנחס נאמרו סדרי קרבנות מוספין של ראש חודש "פרים בני בקר שנים ואיל אחד כבשים בני שנה שבעה תמימים" וכך הוא גם קרבן חג השבועות הנקרא "עצרת". מלבד העולות הבאות כקרבנות מוסף בחג השבועות, ישנם גם עולות הבאות עם שתי הלחם שנאמרו בפרשת אמור, והם "שבעה כבשים ופר בן בקר אחד ואילם שנים".
בחג הסוכות משתנה הרכב הקרבן מיום ליום במספר הפרים, אולם בכל יום קרבים למוסף "אילים שנים כבשים בני שנה ארבעה עשר".
מתניתין:
הפרים והאילים והכבשים
[
והשעירים
] הנאמרים בקרבן של יום מסויים,
אינן מעכבין זה את זה,
שהעדר אחד המינים אינו מעכב את השאר. וכן באם אין להם את המנין הדרוש מכל מין יביאו כפי מה שבידם. וכן אין הפרים האיל והכבשים הבאים כקרבנות מוסף בחג השבועות מעכבים את האלים הפר והכבשים הבאים עם שתי הלחם.
אמר רבי שמעון: אם היו להם פרים מרובים
כפי מצות קרבן היום,
ולא היו להם נסכים
כלל, אל תאמר יביא עתה הפרים כלם בלי נסכים וישלים הנסכים לאחר מכן. אלא,
יביא פר אחד ונסכין,
וימעט ממספר הפרים של מצות קרבן היום [שכאמור אין מספר הקרבנות מעכב]
ולא יקריבו כולם בלא נסכים.
על אף שאם יקריבום עתה בלא נסכים ניתן להשלים את נסכיהם לאחר הזמן, מכל מקום בקרבן ציבור צריך לכתחילה להביא נסכים ביחד עם הזבח, כיון שאם מביאם למחר מבטל מצות שירה.
גמרא:
והוינן בה:
הני פרים וכבשים,
שעליהם נאמר במשנה שאינן מעכבין זה את זה,
דהיכא,
של איזה יום מועד הם?
אילימא דחג
הסוכות, הרי "
כמשפט", "כמשפטם" כתיב בהו,
ולשון זה מלמד על דבר המעכב, ואם כן, בקרבנות הסוכות אכן אין להקריב אם לא מצאו כדי כל הקרבן, ואין לפרש את משנתנו בקרבנות אלו
8 .
אלא,
משנתנו מדברת בקרבנות מוסף
דראש חודש, ו
כן בקרבנות
עצרת
האמורים בפרשת פנחס
דחומש הפקודים
[חומש במדבר].
Traduction française
Et Rech Lakich a dit : quiconque met les téfiline prolonge ses jours, comme il est dit
dans Isaïe :
« Le Seigneur : par eux ils vivront, et en eux tous se trouve la vie de mon esprit ; tu me rétabliras et tu me feras vivre »
c’est-à-dire que ceux qui portent sur eux le Nom du Seigneur dans les téfiline vivront !
Michna :
Les sacrifices d’holocauste d’un animal ou les sacrifices rémunératoires [qu’ils soient ceux d’un particulier ou ceux de la collectivité], ainsi que le sacrifice expiatoire et le sacrifice de culpabilité du lépreux, nécessitent une offrande de farine des libations. Mais les autres sacrifices expiatoires et sacrifices de culpabilité, ainsi que le premier-né, la dîme, le sacrifice pascal et tous les sacrifices d’oiseaux, ne nécessitent pas d’offrande de farine des libations.
Les libations sont : une offrande de fleur de farine mélangée à de l’huile, appelée « offrande de farine des libations », et du vin, appelé « libation ». La mesure de la farine, de l’huile et du vin est explicitée dans la Torah [Nombres 15, 4-10], et cette offrande est entièrement brûlée et offerte sur l’autel.
La Michna explique si l’offrande et le vin se rendent mutuellement indispensables, et la sougia de la Guemara examine ce qui précède pour l’offrande : l’offrande de farine des libations ou le vin.
La farine et l’huile,
qui sont apportées pour l’« offrande de farine des libations »,
ne rendent pas indispensable
en leur absence
le vin,
mais on apporte le vin des libations sans farine ni huile.
Et le vin ne les rend pas indispensables,
car, en l’absence de vin, on apporte la farine et l’huile seules, et il est même possible d’apporter le vin à un autre moment. 1 .
Toutes
les aspersions
qui sont faites avec le sang, que ce soit par aspersion ou par application avec le doigt sur les angles de l’autel,
qui sont faites
sur l’autel extérieur ne se rendent pas indispensables
a posteriori
l’une l’autre,
et même s’il n’en a fait qu’une seule aspersion, cette aspersion expie.
Guemara :
Nos maîtres ont enseigné :
le verset a répété, pour les sacrifices de la fête de Souccot, chaque jour :
« et leur offrande et leurs libations »,
et nous en apprenons que l’ordre d’apport des libations est :
apporte l’offrande,
qui est la farine mélangée à l’huile des libations, appelée « offrande de farine des libations »,
et ensuite apporte
le vin
des libations.
Telle est l’opinion des rabbins.
Rabbi dit :
ce n’est pas là l’ordre, car le verset dit dans la section d’Emor : « pour offrir un feu sacrificiel au Seigneur, un holocauste et une offrande,
un sacrifice et des libations »,
et nous interprétons :
apporte un sacrifice et ensuite,
immédiatement après le sacrifice lui-même,
apporte les libations.
C’est-à-dire que le vin, qui est adjacent au « sacrifice », précède l’offrande de farine des libations.
Et nous objectons :
Et Rabbi aussi,
comment peut-il soutenir que le vin précède,
alors qu’il est écrit : « et leur offrande et leurs libations »,
et qu’apparemment ce verset vient enseigner que l’ordre est conforme à l’opinion des rabbins, selon laquelle l’offrande précède ?
Et nous répondons :
ce
verset n’est pas superflu, mais
il est nécessaire
pour une autre interprétation,
pour l’enseignement de la règle selon laquelle « leur offrande et leurs libations [peuvent être apportées] la nuit »,
c’est-à-dire que les libations peuvent être séparées du sacrifice et offertes seules la nuit, qui n’est pas le temps de l’offrande du sacrifice.
Et de même, nous déduirons de «
» qu’il est permis de les apporter seuls,
même le lendemain [
tant qu’ils n’ont pas été sanctifiés dans un récipient ; mais s’ils ont été sanctifiés, ils deviennent impropres par séjour nocturne].
Et nous réfutons :
Et les rabbins aussi : n’est-il pas écrit
car il est écrit, comme Rabbi l’a interprété, que les « libations », qui sont le vin, sont proches du sacrifice et viennent immédiatement après lui, selon la formulation du verset :
« sacrifice et libations »,
et donc elles précèdent l’offrande ?
Et nous répondons :
ce
verset de « sacrifice et libations »
leur est nécessaire
selon l’opinion des rabbins
pour l’enseignement de
Zeïri. Car Zeïri a dit : les libations ne sont sanctifiées
pour être fixées avec ce sacrifice [bien qu’il ait mis les libations de côté au nom de ce sacrifice], de sorte qu’il ne puisse pas les modifier et les offrir avec un autre sacrifice,
si ce n’est au moment de l’abattage du sacrifice,
qui les sanctifie pour qu’elles deviennent une partie du sacrifice.
C’est pourquoi les rabbins ne déduisent pas comme Rabbi, car le verset est nécessaire pour l’autre interprétation.
Dès lors, la Guemara objecte à l’opinion des deux, puisque les versets mentionnés plus haut ne sont pas superflus, et elle objecte :
Et Rabbi aussi,
comment a-t-il appris de « sacrifice et libations » l’ordre de l’offrande après les libations ? En effet,
il lui est nécessaire
pour déduire de « sacrifice et libations »
l’enseignement de Zeïri ?
Et selon
les rabbins aussi
la difficulté subsiste : comment ont-ils déduit la priorité de l’offrande sur les libations de « leur offrande et leurs libations » ? En effet,
ils ont besoin de ce verset
pour le verset
afin de déduire :
« leur offrande et leurs libations [peuvent être apportées] la nuit, et leur offrande et leurs libations même le lendemain ? »
Et nous concluons :
Mais voici la raison des rabbins
qui soutiennent que l’offrande de farine des libations précède les libations, parce que
il est écrit
dans la section d’Emor : « pour offrir un feu sacrificiel au Seigneur » —
« un holocauste et une offrande ».
Le verset enseigne que l’« offrande », qui est la farine et l’huile des libations, est celle qui est adjacente à l’« holocauste », qui est le sacrifice, et qu’elle précède le vin !
Et nous objectons :
Et Rabbi aussi,
comment peut-il soutenir que le vin précède l’offrande,
alors qu’il est écrit : « un holocauste et une offrande » ?
Et nous concluons :
Mais
Rabbi et les rabbins ne sont pas en désaccord dans tous les cas. Et lorsque
les libations
viennent avec le sacrifice —
tout le monde est d’accord !
Car, selon Rabbi comme selon les rabbins, l’ordre est
que l’offrande
de farine et d’huile précède
et ensuite les libations
de vin.
Car
il est écrit : « un holocauste et une offrande »
et nous en déduisons que l’offrande doit être adjacente au sacrifice.
Là où Rabbi et les rabbins sont en désaccord,
c’est concernant l’ordre de l’offrande et des libations,
lorsqu’elles viennent seules
sans sacrifice [comme cela a été expliqué plus haut dans la Guemara, on peut apporter les libations la nuit ou le lendemain sans le sacrifice] ; et dans ce cas, ils sont en désaccord :
Les rabbins estiment que, puisque nous avons trouvé concernant les libations
qui viennent avec le sacrifice,
que l’ordre de leur apport est
l’offrande et ensuite
les libations,
et comme nous le déduisons du verset « un holocauste et une offrande », telle est également la règle lorsque les libations viennent
seules :
ici aussi leur ordre est celui-ci —
l’offrande, et ensuite les libations.
Et Rabbi
estime qu’il faut distinguer :
là-bas,
dans le verset « un holocauste et une offrande », lorsqu’elles viennent avec le sacrifice,
c’est de cela que parle
le verset pour dire que l’offrande précède. Et la raison en est que, puisque
il a commencé
par le sacrifice
par la consommation,
car la consommation de l’autel, par le sang ou par les parties offertes, est appelée « consommation », par conséquent
il achève toute l’affaire de la consommation,
et il apporte immédiatement l’offrande de farine des libations, puisqu’elle aussi est considérée comme une consommation, tandis que le vin est considéré comme une « boisson ».
Mais
lorsqu’elles viennent
seules
et que l’argument « je commencerai par la consommation » ne s’applique pas, au contraire,
les libations sont préférables
en ce qui concerne la priorité,
puisque le chant est dit
par les lévites, pour un sacrifice qui nécessite un chant,
sur elles
précisément sur les libations, car « on ne dit le chant que sur le vin » ; tu en apprends l’importance, et c’est pourquoi il précède l’offrande lorsqu’ils viennent seuls. Nous avons appris dans notre Michna :
« Les aspersions qui sont faites sur l’autel extérieur ne se rendent pas indispensables l’une l’autre. »
Les rabbins ont enseigné : d’où apprend-on que, pour tous
les sangs
qui sont donnés sur l’autel extérieur, s’il les a donnés en une seule aspersion —
il a expié,
même lorsque leur mitsva consiste à faire plusieurs aspersions ?
Comme il est dit
dans la section de Reéh :
« et le sang de tes sacrifices sera répandu sur l’autel du Seigneur ton Dieu » ;
et le terme « sera répandu » indique même une seule aspersion. [Car il n’est pas écrit : sur l’autel « tout autour », ce qui aurait signifié plusieurs aspersions.] Dans la section de Pin’has sont exposés les סדרים des sacrifices supplémentaires de la nouvelle lune : « deux jeunes taureaux, un bélier, sept agneaux d’un an sans défaut » ; il en va de même du sacrifice de la fête de Chavouot, appelé « Atsérèt ». Outre les holocaustes qui viennent comme sacrifices supplémentaires à Chavouot, il y a aussi les holocaustes qui viennent avec les deux pains, mentionnés dans la section d’Emor ; ce sont « sept agneaux, un jeune taureau et deux béliers ».
À la fête de Souccot, la composition du sacrifice change chaque jour quant au nombre des taureaux ; toutefois, chaque jour sont offerts pour le sacrifice supplémentaire « deux béliers et quatorze agneaux d’un an ».
Michna :
Les taureaux, les béliers et les agneaux [
et les boucs ]
qui sont mentionnés pour le sacrifice d’un jour déterminé
ne se rendent pas indispensables les uns les autres,
car l’absence d’une des espèces ne rend pas indispensables les autres. De même, s’ils ne disposent pas du nombre requis de chaque espèce, ils apportent ce qu’ils ont en leur possession. Et de même, les taureaux, le bélier et les agneaux qui viennent comme sacrifices supplémentaires à Chavouot ne rendent pas indispensables les béliers, le taureau et les agneaux qui viennent avec les deux pains.
Rabbi Chim‘on a dit : s’ils avaient de nombreux taureaux
conformément à la mitsva du sacrifice du jour,
mais qu’ils n’avaient pas de libations
du tout, ne dis pas qu’ils apporteront maintenant tous les taureaux sans libations et complèteront les libations ensuite. Mais
qu’ils apportent un taureau et ses libations,
et qu’ils réduisent le nombre des taureaux de la mitsva du sacrifice du jour [comme il a été dit, le nombre des sacrifices ne rend pas la chose indispensable]
et qu’ils ne les offrent pas tous sans libations.
Bien que, s’ils les offraient maintenant sans libations, il soit possible de compléter leurs libations après le moment prescrit, néanmoins, pour un sacrifice communautaire, il faut a priori apporter les libations avec le sacrifice, car s’il les apporte le lendemain, il annule la mitsva du chant.
Guemara :
Nous nous interrogeons à ce sujet :
ces taureaux et ces agneaux,
à propos desquels il est dit dans la Michna qu’ils ne se rendent pas indispensables les uns les autres,
où cela s’applique-t-il,
de quel jour de fête s’agit-il ?
Si tu dis qu’il s’agit de ceux de la fête
de Souccot, הרי
« selon la règle », « selon leurs règles », est écrit à leur sujet,
et cette expression enseigne qu’une chose rend indispensable [la totalité] ; dès lors, concernant les sacrifices de Souccot, on ne doit effectivement pas offrir s’ils n’ont pas trouvé de quoi constituer tout le sacrifice, et l’on ne peut pas expliquer que notre Michna concerne ces sacrifices. 8 .
Mais
notre Michna parle des sacrifices supplémentaires
de la nouvelle lune, et
également des sacrifices
d’Atsérèt
qui sont mentionnés dans la section de Pin’has
du Houmach ha-Peqoudim [
le Houmach des Nombres ].