Ména'hot 43b (מג:) — le Talmud en français

et nous objectons :

et les Rabbins,

qui divergent de Rabbi Shimon et estiment que même la nuit est un temps pour les tsitsit et que c'est une mitzva positive dont le temps n'est pas conditionnel, et que les femmes sont obligées,

ce

verset

"dont tu te couvriras avec",

que Rabbi Shimon a interprété pour inclure la couverture d'un aveugle,

qu'est-ce que cela lui sert?

Car enfin, pour inclure la couverture d'un aveugle on n'a pas besoin d'une interprétation, puisque les Rabbins obligent même la couverture de nuit au tsitsit, à plus forte raison la couverture d'un aveugle, qui dort en présence d'autres personnes, est-elle obligée au tsitsit?

Et nous enseignons : les Rabbins

doivent

interpréter ce verset

comme il est enseigné :

il est écrit au sujet des tsitsit "

fais-toi des franges

sur les quatre coins de ta couverture",

et nous interprétons "

quatre"

coins,

et non trois,

de sorte qu'un tallit ayant trois coins est exempt du tsitsit.

Tu dis d'interpréter pour diminuer à

quatre et non trois, ou bien ce n'est pas

une réduction

mais plutôt quatre et non cinq,

un tallit ayant cinq coins serait alors exempt du tsitsit?

Lorsqu'il dit au verset suivant

"dont tu te couvriras avec",

il vient inclure le tallit à cinq coins qui est obligé au tsitsit. Et si tel est le cas,

voici : disons que celle à cinq (coins) est concernée,

et nécessairement

que deviens-je en maintenant

dans la réduction de

"sur quatre coins"? —

Les tallits à

quatre

coins sont obligés au tsitsit,

et non

les tallits ayant

trois

coins.

Et nous objectons :

qu'as-tu vu pour inclure celle à cinq

qui est obligée au tsitsit

et exclure celle à trois

pour l'exonérer du tsitsit ? Il faudrait interpréter inversement, que le verset "dont tu te couvriras avec" élargit pour celle à trois, et le verset "sur quatre" réduit pour celle à cinq?

Et nous enseignons :

j'élargis pour celle à cinq

pour l'obliger au tsitsit et non celle à trois, parce que

cinq contient en son sein quatre,

et j'exclus celle à trois, qui n'a pas en son sein trois quatre.

Et nous objectons :

et Rabbi Shimon,

qui interprète le verset "dont tu te couvriras avec" pour inclure la couverture d'un aveugle, d'où a-t-il dérivé que la pièce à cinq est obligée au tsitsit ? Et nous enseignons :

Rabbi Shimon tire de

la lettre

"dont"

qui est dite dans le verset "dont tu te couvriras avec",

cela lui est significatif,

et de "te couvriras avec" il en déduit l'inclusion de la couverture d'un aveugle.

Et les Rabbins,

la lettre "dont" ne signifie pas pour eux

qu'elle vient pour une dérasha.

Et nous objectons :

et les Rabbins, ce "et vous la verrez"

que Rabbi Shimon a interprété pour exclure la couverture de nuit,

qu'est-ce que cela leur sert,

puisqu'ils soutiennent que le tsitsit a un temps nocturne, et que les femmes sont obligées au tsitsit ?

Et nous enseignons :

il leur faut, comme il est enseigné : "et vous la verrez et vous vous souviendrez de toutes les mitsvot de l'Éternel".

Voyez cette mitsva et souvenez-vous

par elle d'une autre mitsva qui dépend d'elle, et laquelle est-ce ?

la lecture du Chema,

dont le temps est le moment où il y a assez de lumière permettant de distinguer entre le bleu et le blanc des tsitsit.

Comme nous l'enseignons

dans les Bénédictions : À partir de quand lit-on le Chema le matin ? —

lorsqu'on reconnaît entre le bleu

du tsitsit

et le blanc.

Et il est encore enseigné : "et vous la verrez et vous vous souviendrez". Vois cette mitsva

des tsitsit

et souviens-toi

par elle

d'une autre mitsva voisine d'elle

dans la Torah,

et laquelle ? la mitsva des mélanges, car il est écrit "tu ne porteras pas du shaatnez, laine et lin ensemble".

Et elle est adjacente à

"fais-toi des franges".

Et il est encore enseigné : "et vous la verrez et vous vous souviendrez de toutes les mitsvot de l'Éternel." Une fois que l'on est redevable de cette mitsva

au moment où le jour s'est levé

on est redevable de toutes les mitsvot ensemble,

puisque la majorité des mitsvot s'observent le jour.

Et cette baraïta

est selon Rabbi Shimon, qui dit :

que le tsitsit

est une mitsva positive dont le temps est conditionnel,

et qu'il n'est obligatoire que le jour ; tandis que pour les Rabbins son temps est dès que le jour a paru, et même la nuit il a son temps.

Et il est encore enseigné : "et vous la verrez et vous vous souviendrez..." — la vision

de cette tsitsite équivaut à la mitsva de toutes les mitsvot, et aussi que cette mitsva en guématria vaut deux cent treize, comme le nombre de toutes les mitsvot, puisque tsitsit en guématria vaut deux cent treize, ajoutez-y cinq nœuds et huit fils, voici que cela fait deux cent treize.

Et il est encore enseigné : "et vous la verrez et vous vous souviendrez... et vous ferez." La vision

du tsitsit

conduit au souvenir

de toutes les mitsvot

et le souvenir conduit à l'action.

Et Rabbi Shimon ben Yo'haï dit : tout zélé pour cette mitsva mérite et reçoit la présence de la Shekhina.

Car

il est écrit ici

au sujet du tsitsit "et vous la verrez", et il est écrit là-bas "tu craindras l'Éternel ton Dieu et tu le serviras" — ce qu'est écrit là-bas "le servir" c'est la Shekhina, ainsi aussi pour le tsitsit où il est dit "et vous la verrez", c'est la vision de la face de la Shekhina.

Les Rabbins ont enseigné : Aimés sont Israël que le Saint, béni soit-Il, entoure de mitsvot.

Il est écrit de poser

les tefillin sur leurs têtes, et les tefillin sur leurs bras, et des tsitsit sur leurs vêtements

(quatre tsitsit sont quatre mitsvot),

et des mezouzot à leurs embrasures.

Et au sujet d'elles,

sur ces sept mitsvot qui environnent l'homme,

David

le roi dit dans les Psaumes "sept fois par jour je te louerai pour tes jugements de justice".

Et lorsqu'il entra David dans le bain,

et se vit debout nu, il dit : malheur à moi de me tenir nu sans mitsva !

Et comme il se souvint de la circoncision dans sa chair,

son esprit fut apaisé.

Après être sorti, il chanta à son sujet

à propos de cette mitsva

car il est dit "au chef des chantres, sur le huitième, psaume de David",

et c'était un psaume pour David

au sujet

de la

circoncision donnée au huitième jour.

Rabbi Éliézer ben Yaakov dit : Tout homme qui a des tefilin sur sa tête, des tefilin à son bras, des tsitsit sur son vêtement et une mezouza à sa porte est entièrement protégé.

Il se tient entièrement dans la protection

afin qu’il ne faute pas. Comme il est dit : « Le cordon triple ne se rompt pas rapidement. »

Et le cordon triple, ce sont les tefilin, les tsitsit et la mezouza.

Et il dit : « Un ange campe

de l’Éternel autour de ceux qui Le craignent

ceux qui sont entourés de mitsvot,

et il les délivre »

du péché.

Il a été enseigné : Rabbi Méïr disait : Pourquoi la couleur

de la

tekhelet

que le Saint, béni soit-Il, a désignée pour la mitsva des tsitsit plus

que

toutes les autres

espèces de couleurs ? Parce que la tekhelet ressemble à la mer

dans laquelle des miracles furent accomplis pour Israël,

et la mer ressemble au firmament, et le firmament

ressemble

au Trône de gloire,

et, à travers la tekhelet de son vêtement, dont la couleur est comme celle du Trône de gloire, il reconnaît et se souvient de Celui qui siège sur le Trône.

Il y a une autre raison à la couleur de la tekhelet : elle est agréable à Israël, afin que l’image de Son Trône soit au-dessus d’eux.

Et ce que le firmament ressemble au Trône de gloire, nous l’avons appris du verset,

comme il est dit : «

Et ils virent le Dieu d’Israël

et sous Ses pieds, comme l’œuvre d’une brique de saphir et comme l’essence du ciel, d’une pureté éclatante. »

Et nous avons appris que les eaux ressemblent au saphir, et que le saphir est l’aspect du Trône de gloire. Il est

écrit : « Comme l’aspect d’une pierre de saphir, l’image d’un Trône »,

donc l’aspect du firmament est comme l’aspect du Trône de gloire. [Que la tekhelet ressemble à la mer et la mer au firmament est une chose visible aux yeux].

Il a été enseigné : Rabbi Méïr disait : La punition de

celui qui ne place pas de fils

blancs

à l’angle de son vêtement

est plus grande que la punition de

celui qui ne place pas de fil de

tekhelet,

car celui-ci n’est pas disponible.

À quoi cela ressemble-t-il ? À un roi de chair et de sang qui dit à deux de ses serviteurs

de lui apporter des sceaux [on avait coutume de faire un sceau pour l’animal et pour l’esclave lorsqu’on les achetait, en signe d’esclavage],

à l’un il dit : « Apporte-moi un sceau d’argile », et à l’autre il dit : « Apporte-moi un sceau d’or », et tous deux se montrèrent indociles et ne les apportèrent pas. Lequel d’entre eux a la plus grande punition ? Cela veut dire

celui à qui

le roi

a dit : « Apporte-moi un sceau d’argile »,

car il est disponible

et il ne l’a pas apporté,

sa punition est plus grande. C’est pourquoi la punition de celui qui ne place pas de fils blancs est plus grande, puisque les fils blancs sont disponibles.

Il a été enseigné : Rabbi Méïr disait :

L’homme est tenu de réciter cent

bénédictions chaque jour, comme il est dit : « Et maintenant, Israël, que demande de toi l’Éternel, ton Dieu ? »

et nous le lisons ainsi : « Cent demande de toi » !

Rav ‘Hiyya, fils de Rav Avya, le Chabbat et les jours de fête

[les Chabbatot et les jours de fête], où l’on ne récite pas les dix-huit bénédictions, mais seulement sept,

se donna de la peine et les compléta

pour atteindre le nombre de cent bénédictions

avec des parfums,

avec des aromates qui requièrent la bénédiction de l’odeur,

et des friandises

des sortes de mets délicats qui requièrent une bénédiction ; et, en multipliant les bénédictions sur les jouissances, il compléta ses bénédictions jusqu’au nombre de cent bénédictions.

Il a été enseigné : Rabbi Yehouda disait : L’homme est tenu de réciter trois bénédictions

chaque jour, et les voici :

a.

Qui m’a fait Israélite

[et certains lisent : « Qui ne m’a pas fait idolâtre »].

b.

Qui ne m’a pas fait femme.

c.

Qui ne m’a pas fait ignorant

[homme du peuple].

Rav A’ha bar Yaakov entendit son fils qui récitait

[il entendit son fils qui récitait la bénédiction]

« Qui ne m’a pas fait ignorant ». Il lui dit : « Est-ce tout cela encore ? »

tu ajoutes donc à bénir et à te louer toi-même de ne pas être un homme du peuple !? Certainement, cette bénédiction ne doit pas être récitée du tout.

Il lui dit

son fils :

« Mais alors

s’il ne récite pas cette bénédiction,

que récite-t-il

pour compléter les trois bénédictions que Rabbi Méïr a dites que l’homme est tenu de réciter chaque jour ? »

Rabbi ‘Hiyya lui répondit : Il récite

« Qui ne m’a pas fait esclave ».

Et nous objectons : pourquoi faut-il réciter « Qui ne m’a pas fait esclave » ? En effet, l’esclave

c’est une femme,

car la femme est astreinte aux mitsvot comme l’esclave ; or, pour cela, il récite déjà « Qui ne m’a pas fait femme ». Pourquoi faut-il deux bénédictions pour cette même question ?