Ména'hot 42a (מב.) — le Talmud en français

et on en conclut:

Non.

ce qu'ils ont dit

qu'elle n'a pas de mesure,

cela signifie qu'elle n'a pas de mesure

en haut,

et l'on peut faire la longueur des fils aussi longue qu'on veut,

mais elle a une mesure en bas.

et la Guemara en apporte la preuve que telle est l'intention de la baraïta :

Si l'on ne disait pas ainsi

la suite de la baraïta serait difficile :

«Comme pour le loulav il n'a pas de mesure»

et si

de même

on pourrait interpréter

qu'il n'a vraiment aucune mesure du tout ? Et il est enseigné : «Un loulav qui a trois tefachim pour pouvoir le secouer est-il apte ?»

Au contraire,

nécessairement, l'intention est que

il n'a pas de mesure en haut mais il a une mesure en bas.

et

de même

l'intention dans la loi du tsitsit est que

il n'a pas de mesure en haut mais il a une mesure en bas.

(et la loi dans la baraïta : «Il n'y a de tsitsit que quelque chose» signifie que si les fils étaient au départ longs et ont été coupés et qu'il reste quelque chose, en tout cas le tsitsit est apte).

Mais certes initialement il faut une mesure.

Nos Maîtres ont enseigné : "

et faites pour eux

des tsitsit»

il n'y a de tsitsit que branche ! c'est‑à‑dire des fils pendant du bord du vêtement.

Et de même il est dit : "

et il enverra le patron de la main

et il me prendra aux tsitsit de la tête».

voici que tsitsit sont des fils ou des poils sortant d'un endroit déterminé.

Et Abaye dit : et il faut les séparer

séparer les fils des tsitsit pour qu'ils ne s'emmêlent pas les uns aux autres, mais qu'ils soient

car tsutsita d'Armée

(comme la cordelette des adorateurs des astres), collés les poils par le bas et détachés par le haut.

Nos Maîtres ont enseigné : on a attaché

les tsitsit

sur

le bord tranchant de la

cornet

du vêtement,

ou

qu'il les ait attachés

sur le fil épais

qui est un fil gros et solide qu'on coud au bord du vêtement afin que le vêtement ne se déchire

est apte,

même s'il n'a pas éloigné les fils du tsitsit du bord du vêtement.

Rabbi Eliezer ben Yaakov récuse les deux.

et la Guemara rapporte les paroles de Rav Giddel qui dit que lui aussi exige d'éloigner les fils du tsitsit du pan du vêtement, et il a expliqué la raison de cette loi.

Et nous avons dit :

Comme est venu celui que Rav Giddel a dit

Rav a dit : le tsitsit doit être

pendant

et coulante sur la corne.

et par conséquent il faut le suspendre au‑dessus du bord, et l'éloigner des deux côtés du pan à la mesure qui sera expliquée ci‑dessous, afin qu'ainsi le tsitsit soit «coulant» et appuyé sur la corne. et nous tirons cette loi de ce qui est dit

ce qui est dit «

et faites pour eux des tsitsit

sur les pans de leurs vêtements»,

que le tsitsit doit couler sur les pans de leurs vêtements.

Comme

Rav Giddel a dit cette loi selon

l'avis de Rabbi Eliezer ben Yaakov,

qui récusait le tsitsit suspendu au bord du vêtement, mais les Rabbins le rendirent apte.

Rabbi Yaakov dit au nom de Rabbi Yohanan : et il faut qu'il éloigne

les tsitsit du bord du vêtement de la mesure de

un nœud de grandeur plein

(qui est la mesure du pouce depuis son commencement jusqu'à la première phalange) des deux côtés du pan, et si on a éloigné moins que cette mesure, c'est considéré comme suspendu sur la corne, et invalide.

et de même a dit Rav Pappa ci‑dessus [32b] qu'il faut placer les fils du tsitsit à l'intérieur de trois doigts du bord du vêtement et pas plus.

et la Guemara explique :

Il faut

aussi les paroles de

Rav Pappa, et il faut

aussi les paroles de

Rabbi Yaakov,

et il est impossible d'inférer une seule loi de l'autre.

Si

nous ne connaissions que les paroles de

de Rav Pappa, je dirais

que la loi que Rav Pappa a dite, il faut suspendre le tsitsit

dans trois

doigts, c'est‑à‑dire

ne pas l'éloigner

du bord du vêtement

plus

que cette mesure, mais

si quelqu'un rapproche

du bord du vêtement

par au‑dessus

il pourra placer les tsitsit même au bord du bord, c'est pourquoi

il faut

suivre

Rabbi Yaakov

qui a dit qu'il faut l'éloigner du bord du vêtement à la mesure d'un nœud de grandeur plein.

Et si

nous ne connaissions que la loi de

de Rabbi Yaakov, je dirais

que ce qu'il a exigé comme mesure de

un nœud de grandeur plein

c'est‑à‑dire

ne pas approcher davantage

du bord du vêtement, mais

plus on l'éloigne par au‑dessus

et il est préférable d'éloigner le plus possible du bord du vêtement, donc

il faut

suivre les deux lois, les annoncer afin qu'il soit entendu qu'il ne faut pas éloigner du bord plus de trois doigts, et de même ne pas approcher du bord moins qu'un nœud de grandeur plein. 5 .

Rabina et Rav Sama étaient assis devant Rav Ashi,

il aperçut,

vois

Rav Sama au pan de son vêtement,

le pan de son vêtement

de Rabina caché,

le trou s'étant élargi, et le fil épais est descendu vers le bas, jusqu'à ce que

devenu étroit,

la distance des fils au bord du vêtement fût moins

qu'un nœud de grandeur plein.

Il lui dit :

Rav Sama à Rabina : n'est‑il pas venu à ton esprit ce que dit Rabbi Yaakov

qu'il faut éloigner le fil épais du bord d'un nœud de grandeur plein ?

Il lui répondit :

Rabina à Rav Sama : ce que dit Rabbi Yaakov qu'il faut qu'il éloigne d'un nœud de grandeur plein

au moment de la fabrication

du tsitsit

il a été dit.

et moi effectivement au moment de la fabrication j'ai éloigné le fil épais de cette mesure, et seulement après le trou s'est élargi et le fil est descendu en dessous de la mesure.

Lorsque Rav Sama entendit la réponse de Rabina,

il grommela,

de ne pas savoir que c'était dit au moment de la fabrication.

Rav Ashi dit à Rav Sama :

Ne t'afflige pas,

ne te chagrine pas de cela, car

l'un d'eux

vient des habitants d'Eretz Israël [Rabina venait d'Eretz Israël (il est considéré comme équivalent à deux d'entre eux venant de Babylone)], car les habitants d'Eretz Israël sont perspicaces et prompts. 7 .

Maintenant la Guemara apporte trois opinions concernant les fils du tsitsit, et la manière de les suspendre sur le vêtement :

Rav Acha bar Yaakov soutint

[qu'il prenait]

quatre

fils de tsitsit

et il les plia en deux pour en faire huit

[il les repliait en huit avant de les suspendre au pan]

et il les introduisait dans la couture,

il introduisait les fils du tsitsit à l'endroit du pli dans le trou du tallit de sorte qu'il se formait comme une sorte d'anneau à la place du pli, et ensuite

il les enfilait puis retirait,

[il prenait les huit têtes de fils et les remettait dans le pli de sorte qu'ils restaient suspendus en noeud sur le tallit]. et la raison qu'il faisait ainsi, c'est parce qu'il

pensait que l'on a besoin de huit

fils

dans la couture

pour que ce soit valable,

car comment peut‑il être «goudil» «goudilim» à la place d'un fil ?

et ainsi il drasha : il est écrit «tu feras pour toi des goudilim», et le goudil lui‑même est au moins deux fils, car un seul fil ne convient pas pour sa grandeur, et du mot «goudilim» il résulte deux goudils, c'est‑à‑dire quatre fils, et lorsqu'on les plie ils font huit. et il pensait que tous les huit doivent être introduits dans le vêtement, et non que quatre s'introduisent et seulement la branche soit de huit fils.

Rabbi Yirmeya de Deftai soutint qu'il prenait

des fils et les introduisait dans le trou du tallit, et les pliait au milieu et il se trouvait

qu'ils soient liés,

[de sorte qu'après pliage ils deviennent seize fils pendants]

et il ne les enfilait pas,

[il ne les passait pas dans le vêtement] mais il enroulait avec un seul des fils les quinze autres fils. et aussi selon ses dires il y a huit fils dans le trou du vêtement, comme l'opinion de Rav Acha.

Le serviteur de Barhia, fils de Rabina, faisait

les tsitsit

comme maintenant,

il introduisait quatre fils dans le trou et les pliait au milieu et il se trouvaient huit fils pendant du pan.

Rav Nachman Ashkahia vit Rav Ada bar Ahava et soutint : il vit Rav Ada bar Ahava quand il attachait les fils du tsitsit à son tallit,

et

et bénit "de faire des tsitsit".

Il lui dit :

en termes de raillerie

Qu'est‑ce que c'est tsitsi

que tu as entendu ?

car

ainsi dit Rav :

la confection

des tsitsit n'a pas besoin de bénédiction.

Car il était l'âme de Rav Huna, sur Rav Chisda pour tromper

pour contester les paroles de

de Rav A

dites

de Rav

lui‑même, comme s'ils semblaient se contredire. et ainsi demanda

Qui a dit que Rav a dit que les tsitsit n'ont pas besoin de bénédiction ? Or il a dit Rav Yehouda en l'enceinte de Rav : D'où vient pour les tsitsit qu'on dise qu'une confection faite par un idolâtre est valide ? puisque il est dit

"Parle aux enfants d'Israël et faites pour eux des tsitsit"

nous en drashons :

les enfants d'Israël

doivent faire et non les adorateurs des astres qui doivent faire.

et voici l'objection de Rav Chisda :

Et que veut‑il dire ?

car ces deux expressions ne se contredisent‑elles pas ?

Rav Yosef dit : Rav Chisda pensait

que

toute mizwa qui, si elle est apte faite par un adorateur des astres,

si un Israël l'a faite

n'a pas besoin de bénédiction,

car on ne pourrait dire «qui nous a sanctifiés par ses commandements» puisque l'adorateur des astres y est aussi apte. 10 .

et

toute mizwa qui est invalide faite par un adorateur des astres, pour Israël il faut bénir,

et comme Rav tenait que les tsitsit ne sont pas aptes faits par un adorateur des astres, alors d'après ce principe il aurait fallu dire qu'il faut bénir, et il est difficile pourquoi Rav a dit qu'il n'est pas nécessaire de bénir.

Et l’on objecte :

est-ce donc une règle générale

que cette chose ?

Pourtant

nous avons trouvé que

la circoncision est valide lorsqu’elle est faite par un non-Juif.

Car il a été enseigné dans une baraïta : une ville où il n’y a pas de médecin [

circonciseur]

juif, mais où il y a un médecin araméen [

non-Juif],

un médecin kouti circoncira l’Araméen, mais il ne circoncira pas le Kouti !

parce que les Koutim circoncisent au nom du mont Garizim et non au nom de Hachem,

telles sont les paroles de Rabbi Méïr.

Rabbi Yehouda dit :

il circoncira

le Kouti, mais il ne

circoncira

pas l’Araméen !

parce qu’il est suspecté de verser le sang.

En tout état de cause, nous avons appris ici qu’un non-Juif est apte à circoncire, et sur ce point ils ne sont pas en désaccord.

D’autre part,

lorsqu’un Juif

circoncit,

il doit prononcer une bénédiction, car le Maître a dit : celui qui circoncit dit : « Béni sois-Tu, Hachem, notre Dieu, Roi de l’univers, qui nous a sanctifiés par Ses commandements et nous a ordonné la circoncision »,

et par conséquent, la circoncision est valide lorsqu’elle est faite par un non-Juif, tandis que le Juif prononce une bénédiction sur celle-ci ; or cela est contraire à la règle de Rav Hisda !

Et l’on répond :

la raison pour laquelle

Rav Hisda a énoncé cette règle

ne vaut que pour Rav,

et selon

Rav

la circoncision ne pose aucune difficulté, car Rav

la déclare absolument invalide

lorsqu’elle est faite par un non-Juif.

Il a été dit : d’où sait-on que la circoncision faite par un non-Juif est invalide ? Derou bar Pappa a dit au nom de Rav :

c’est parce qu’il est écrit :

« Et toi, tu garderas Mon alliance »

et nous l’interprétons ainsi : Je la confie à celui qui est circoncis comme toi !

Rabbi Yohanan a dit :

c’est parce qu’il est écrit :

« Il circoncira pleinement » ;

et nous l’interprétons ainsi :

celui qui circoncit sera circoncis !

Celui qui n’est pas commandé au sujet de la circoncision ne circoncira pas. Et puisque, selon Rav, un non-Juif n’est pas apte à la circoncision, le Juif prononce une bénédiction sur celle-ci.

Et l’on dit : le cas de

la souka lui vient en aide

à Rav Hisda, tandis que le cas des

téfilines constitue une ttiouvta contre lui.

La Guemara explique :

voici la souka, qui est valide lorsqu’elle est faite par un non-Juif.

Car il a été enseigné dans une baraïta : la souka de non-Juifs, la souka de femmes, la souka d’animaux, la souka de Koutim, une souka faite de n’importe où est valide, à condition qu’elle soit couverte conformément à sa loi.

Et lorsqu’un Juif la fait, il n’a pas besoin de prononcer de bénédiction, car il a été enseigné dans une baraïta : celui qui fait

une souka pour lui-même

dit : « Béni sois-Tu, Hachem, notre Dieu, Roi de l’univers, qui nous a fait vivre, nous a maintenus et nous a fait parvenir à ce moment-ci » ; lorsqu’il entre pour s’y asseoir, il dit : « Béni sois-Tu, Hachem, notre Dieu, Roi de l’univers, qui nous a sanctifiés par Ses commandements

et nous a ordonné de nous asseoir dans la souka. » Mais

la bénédiction de

« faire une souka », il ne la prononce pas.

Cela vient en aide à Rav Hisda : pour une chose qui est valide lorsqu’elle est faite par des non-Juifs, le Juif ne prononce pas de bénédiction sur sa confection.