Ména'hot 38b (לח:) — le Talmud en français

S’il s’agit de la perte de la mitsva du blanc,

parce qu’il a retardé le blanc,

et qu’il a accompli la mitsva du tekhelet,

on ne peut pas le dire, car

selon Rabbi, l’un rend l’autre indispensable

le blanc et le tekhelet

l’un à l’autre.

Et s’il n’a pas accompli la mitsva du blanc, pourquoi s’est-il acquitté de la mitsva du tekhelet ?

Mais

Rav Yehouda a dit au nom de Rav :

voici ce qu’il veut dire :

il a perdu la mitsva

de donner priorité au blanc,

mais il a accompli une mitsva.

Il possède également la mitsva du blanc, puisqu’il y a maintenant ici du blanc et du tekhelet.

Et que signifie,

quel est le sens de l’expression

« il a perdu une mitsva » ? —

Il n’a pas accompli la mitsva de la manière la plus parfaite,

car la mitsva n’est pas complète.

La Guemara objecte à l’explication selon laquelle notre Michna est celle de Rabbi, et selon laquelle les mots « le blanc ne rend pas le tekhelet indispensable » signifient que l’absence de priorité donnée au blanc n’empêche pas le tekhelet.

Cela se comprend pour le blanc, qui ne rend pas le tekhelet indispensable,

car l’explication est que l’absence de priorité donnée au blanc n’empêche pas la mitsva du tekhelet.

Mais le second enseignement de la Michna,

« le tekhelet ne rend pas le blanc indispensable »,

si, selon ce que nous avons expliqué, « le blanc ne rend pas le tekhelet indispensable » signifie que l’absence de priorité donnée au tekhelet sur le blanc n’empêche pas la mitsva, nous devrons expliquer « le tekhelet ne rend pas le blanc indispensable » en ce sens que le fait de donner priorité au blanc n’empêche pas la mitsva ;

qu’est-ce donc que cela signifie ?

La priorité donnée au blanc est pourtant une règle applicable a priori, puisque tel est l’accomplissement de la mitsva ; comment la Michna a-t-elle pu employer l’expression « ne rend pas indispensable » ?

Et nous répondons :

Rami bar Hama a dit : cela n’était nécessaire

— le דין de la Michna selon lequel le tekhelet ne rend pas le blanc indispensable —

que pour un talit entièrement de tekhelet,

dans lequel il est une mitsva de donner d’abord le tekhelet, puis le blanc, car l’ordre est toujours de placer d’abord l’espèce de l’aile ; dans ce talit, c’est le tekhelet qui vient d’abord [habituellement, les fils sont blancs comme l’aile, qui est blanche, puis vient le tekhelet, qui n’est pas de l’espèce de l’aile ; mais ici, puisque l’espèce de l’aile est le tekhelet, il faut placer d’abord les fils de tekhelet, qui sont de l’espèce de l’aile, puis les fils blancs]. C’est au sujet d’un talit de tekhelet que la Michna a dit que si l’on a donné priorité au blanc, l’absence de priorité donnée au tekhelet ne rend pas le blanc indispensable.

Il a également été dit,

que l’explication du דין de la Michna est que la priorité ne rend pas indispensable :

Lévi dit à Chmouel : Ariokh !

[terme de roi, puisque la halakha suit Chmouel dans les lois civiles, il est comparable à un roi, dont le jugement est un jugement]

ne t’assieds pas,

ne t’assieds pas, mais lève-toi

sur tes pieds

sur tes jambes,

jusqu’à ce que tu m’expliques cette parole,

jusqu’à ce que tu m’expliques cette Michna :

« Le tekhelet ne rend pas le blanc indispensable et le blanc ne rend pas le tekhelet indispensable » : qu’est-ce que cela signifie ?

La Michna vient-elle dire que les Sages contestent Rabbi et soutiennent que l’un ne rend pas l’autre indispensable, ou vient-elle enseigner la règle de priorité du blanc, qui ne rend pas indispensable, même selon Rabbi ?

Il lui dit

Chmouel à Lévi :

cette Michna n’était nécessaire

que pour un drap

blanc [et il en va de même pour les autres couleurs, qui ne sont pas du tekhelet, et qui sont fréquentes

dans les tsitsit, car il est une mitsva de donner priorité

au placement des fils

blancs en premier.

Et la Guemara explique

quelle en est la raison.

Nous le déduisons de ce qui est écrit : « Ils donneront sur les tsitsit

de l’aile

: les premiers fils qui seront donnés dans le vêtement doivent être

de l’espèce de l’aile,

puis on donnera les fils de tekhelet, qui ne sont pas de l’espèce de l’aile.

Et si l’on a donné priorité au tekhelet sur le blanc, cela ne fait rien,

et cela ne rend pas l’accomplissement invalide.

Et nous objectons :

Cela se comprend pour le blanc, qui ne rend pas le tekhelet indispensable,

si l’on a donné le tekhelet avant lui ;

mais que signifie : « le tekhelet ne rend pas le blanc indispensable » ?

Il faut pourtant, a priori, donner le blanc avant le tekhelet.

Rami bar Hama a dit : cela n’était nécessaire que pour un talit entièrement de tekhelet, dans lequel il est une mitsva de donner priorité

au tekhelet en premier,

puisque

l’

enseignement

« l’aile, espèce de l’aile »

nous enseigne que les fils de tekhelet doivent être donnés en premier dans un vêtement de tekhelet, puisque dans ce cas le tekhelet est « l’espèce de l’aile » ; néanmoins,

si l’on a donné priorité

et donné

le blanc en premier, cela ne fait rien,

et cela ne rend pas l’accomplissement invalide.

Et nous objectons :

Rava a dit :

ce que l’on a déduit de ce qui est écrit : « Ils donneront sur les tsitsit de l’aile [espèce de l’aile] un fil de tekhelet », à savoir qu’il faut donner priorité aux fils blancs, est une règle fixe, même dans un vêtement de tekhelet, car

est-ce donc la couleur

qui

détermine

l’ordre du placement des fils, et cet ordre changerait-il d’un vêtement blanc à un vêtement de tekhelet ? Ce n’est assurément pas là l’intention de la Torah. Mais puisque la plupart des vêtements sont faits de tissus qui ne sont pas teints en couleur tekhelet, la Torah a dit qu’il faut toujours donner d’abord les fils blancs, avant de donner les fils de tekhelet, car les fils blancs sont de l’espèce habituelle du vêtement, et non les fils de tekhelet, qui sont d’une espèce peu fréquente dans le vêtement. C’est pourquoi la Torah a écrit « tekhelet » après « les tsitsit de l’aile », pour enseigner que le tekhelet est toujours donné en dernier. La question revient donc : que signifie « le tekhelet ne rend pas le blanc indispensable » ?

Mais Rava dit :

nouvelle explication de la Michna :

cela n’était nécessaire

— le דין de la Michna selon lequel le tekhelet et le blanc ne se rendent pas mutuellement indispensables —

que pour les fils effilochés,

lorsqu’une partie des fils de tsitsit a été coupée et qu’il en est resté de petits restes de fils suspendus au groupe de fils des tsitsit, selon la mesure qui sera expliquée plus loin.

Car si les fils de tekhelet sont effilochés,

si les fils de

tekhelet sont coupés, et qu’il reste

les fils

blancs

dans la mesure requise — et il en va de même

si les fils

blancs sont coupés et qu’il reste

les fils

de

tekhelet

cela ne fait rien,

et ils sont aptes. 16 .

Et de même,

ont dit les fils de Rabbi Hiya : les restes de fil d’azur

sont valides

parce que les fils blancs qui sont restés ont la mesure requise.

Et

ainsi ont dit les fils de Rabbi Hiya :

les restes de l’hysope,

qui sont demeurés des tiges du bouquet d’hysope, au moyen desquelles on asperge les eaux de purification sur ceux qui sont impurs du fait d’un mort afin de les purifier,

sont valides

pour l’aspersion.

Et nous nous sommes interrogés à ce sujet :

et combien

est

la mesure

de

restes

dans le tsitsit ? Combien doit-il rester du fil pour qu’il soit encore valide ? Et nous expliquons :

Bar Hamédouri a dit au nom de Chmouel :

tout ce qui demeure dans les fils qui ont été coupés

pour pouvoir y faire une boucle,

c’est-à-dire pour y faire un nœud en boucle. 18 .

Ils lui ont posé une question :

la mesure « pour pouvoir faire une boucle » signifie-t-elle

pour les huit fils

huit fils

ensemble,

ce qui constitue une grande mesure,

ou bien

la mesure avec laquelle on peut faire une boucle

sur chacun

des fils

séparément ?

Et nous concluons :

Teykou !

Rav Achi a demandé :

quelle est la loi si des fils sont restés,

épais,

épais,

qu’ils ne peuvent pas être noués en boucle

du fait de leur épaisseur, mais

s’ils étaient fins,

s’ils étaient minces, ils

pourraient être noués en boucle : quelle est la loi ?

Rav A’ha, fils de Rava, lui a dit, à Rav Achi : à plus forte raison

ils sont valides, car ils possèdent une longueur telle que, s’ils étaient fins, ils auraient une mesure permettant de faire une boucle ; et tout ce qui empêche de les nouer en boucle provient seulement de leur épaisseur,

leur mitsva est davantage perceptible

plus, puisqu’ils sont perceptibles grâce à leur épaisseur ; or toute la mesure prescrite dans la loi des restes vise à ce que le caractère de la mitsva soit perceptible. Et la Guemara demande :

quel

est

le tannay [

les Sages de la baraïta]

qui est en désaccord avec Rabbi,

et considère que les fils d’azur et de blanc ne s’empêchent pas l’un l’autre ?

Et la Guemara répond :

c’est ce tannay.

Car il a été enseigné dans une baraïta : Rabbi Yits’hak dit au nom de Rabbi Nathan, qui a dit au nom de Rabbi Yossi le Galiléen, qui a dit au nom de Rabbi Yo’hanan ben Nouri :

si

il ne possède pas d’azur, il met

à leur place

des fils blancs,

et s’acquitte de son obligation de tsitsit au moyen de quatre fils blancs.

Rava a dit : déduis-en

de la loi selon laquelle les restes de tsitsit sont valides, que

il faut nouer

un nœud dans les fils de la tresse

sur chaque anneau

des quatre anneaux de la tresse.

Car si tu pensais qu’il n’est pas nécessaire

de nouer entre chaque anneau, mais qu’un seul nœud à la fin de la tresse, avant le début des fils pendants, suffit, il y aurait une difficulté :

voici ce qu’ont dit les fils de Rabbi Hiya : les restes d’azur sont valides,

et de même

les restes d’hysope sont valides.

Or, puisque les fils pendants du tsitsit ont été coupés et qu’il ne subsiste que de courts fils pendants à proximité du nœud situé à la fin de la tresse, ce nœud finira par se défaire [car les fils courts qui se trouvent après le nœud provoquent le relâchement du nœud], et alors,

puisque son

nœud

supérieur,

celui qui se trouve à la fin de la tresse,

se défait tout entier,

tous les anneaux qui composent la tresse se déferont et se détacheront, et il ne subsistera plus du tout de tresse, mais seulement des fils séparés. Or il faut que subsistent à la fois une tresse et des fils pendants, car telle est la forme du tsitsit ; sans la tresse, il n’y a pas de tsitsit.

Et il est donc établi qu’il faut nouer entre un anneau et l’anneau suivant , car alors, si des restes subsistent des fils pendants, nous n’avons pas à craindre que le nœud situé à la fin de la tresse se défasse : même si le premier nœud se défait, d’autres nœuds subsisteront encore pour maintenir la tresse, et les fils qui resteront après le défaire du nœud situé à la fin de la tresse auront une longueur suffisante pour que les autres nœuds ne se défassent pas.

Et nous réfutons : quelle preuve peut-on tirer du fait que les fils de Rabbi Hiya ont déclaré valides les restes, pour établir qu’il faut toujours nouer sur chaque anneau ?