Ména'hot 37b (לז:) — le Talmud en français

曾道人? Le Talmud dit

que, si [il] est mort dans les trente jours, le père est exempt de le racheter, car il est écrit

Mais

padeh tipadeh et nous disons "mais"

partie

que celui qui est tué est exempt du rachat, et de même ce premier-né qui a deux têtes n'est pas en état de vivre et est comme dévoré, pourquoi doit-on le racheter ?

Et nous apprenons : certains disent que 'ach chelek' ne doit pas être appris ici parce qu'il est encore vivant et n'est pas mort, et celui-ci est tenu de dix sicles et non de cinq

car ici

pour ce qui est du rachat

[incertain : lecture incertaine] quant à la goulgoule

qui est écrit "cinq sicles pour la tête" et puisque il a deux têtes il est tenu de dix, cinq pour chaque tête.

Mar dit

au-dessus

«Yadkha» signifie kiboret !

D'où cela provient-il ?

Nos rabbins ont enseigné : al yadkha cela signifie la hauteur

qui est ladite main

c'est‑à‑dire la kiboret, qui est adjacente à l'épaule

Dis-tu que cela est la hauteur de la main, ou

peut-être diras‑tu que l'endroit de la pose des tefilin

n'est que sur

la paume

de ta main elle-même ?

La Torah dit : «Place les tefilin sur la main et place les tefilin sur la tête» — que signifie ici

pour ce qui est des tefilin de la tête, leur lieu est

à la hauteur de la tête

comme l'enseigne la Gemara plus loin à partir du verset

De même ici

le lieu des tefilin de la main est

à la hauteur de la main,

qui est l'emplacement de la kiboret.

Rabbi Eliezer dit

il n'est pas nécessaire d'inférer le lieu des tefilin de la main depuis ceux de la tête ; on l'apprend d'ici

voici

ce qui est écrit

dit

au sujet des tefilin de la main

ve'haya lecha le'ot

et nous en déduisons

lekh le'ot v'lo le'acherim le'ot

que le lieu des tefilin de la main n'est pas la paume visible de tous, mais la partie supérieure qui est cachée 53 .

Rabbi Yitzchak dit : il n'est pas nécessaire

d'apprendre pour cet enseignement le lieu des tefilin de la main

car il est

écrit

«Vous mettrez ces paroles sur votre cœur et vous les lierez»

et on en déduit

que la pose soit

sur la kiboret qui est

en face du cœur.

Rabbi Chiyya, fils de Rav Oya, visait et lui plaça

pour les tefilin de la main

du côté de son cœur,

qu'en plus de placer les tefilin sur la kiboret qui est en face du cœur, il inclinait les tefilin eux‑mêmes pour qu'ils penchent du côté du cœur [voir Beit Yosef, siman 27 sous la rubrique «vayitah»].

Rav Ashi était assis en face de celui qui parlait ; il avait une blessure à la main

il avait un coup à la main et pour cela il déchira son manteau sur l'emplacement du coup afin que le coup ne soit pas comprimé

et cependant les tefilin étaient visibles

et les tefilin étaient visibles à travers l'endroit déchiré.

Il lui dit

n'as‑tu pas pensé, Maître, à ce que nous déduisons

lekh le'ot v'lo le'acherim le'ot ?

et voici que tes tefilin sont visibles de tous

Il lui répondit

il n'est pas question que les tefilin de la main ne soient pas visibles, mais seulement que les tefilin

dans un endroit

qui est couvert la plupart du temps, c'est uniquement

lekh le'ot, dit‑on.

et ceci que nous avons dit que le lieu des tefilin de la tête est

à la hauteur de la tête — d'où le déduisons‑nous ?

Nos rabbins ont enseigné : bein einekha cela signifie la hauteur de la tête. Dis‑tu que c'est la hauteur de la tête, ou

peut‑être diras‑tu que le lieu des tefilin de la tête est précisément entre tes yeux ?

est‑ce seulement entre tes yeux ?

Il est dit ici

pour la question des tefilin

«bein einekha», et il est dit plus loin «vous ne ferez pas de tonsure entre vos yeux pour le mort»,

et l'on en déduit

que signifie 'plus loin'

pour l'interdiction de la tonsure, on appelle «bein eineichem» l'endroit

la hauteur de la tête

où il y a des cheveux. Et c'

l'endroit où l'on fait la tonsure ; ainsi aussi ici

pour ce qui concerne les tefilin, «bein einekha» signifie

la hauteur de la tête,

qui est

l'endroit où l'on fait la tonsure 54 .

Rabbi Yehuda dit : il n'est pas nécessaire

d'apprendre cela car

La Torah a dit : place des tefilin sur la main, place des tefilin sur la tête,

et l'on en déduit

que signifie ici

pour les tefilin de la main la Torah a dit 'place des tefilin'

dans un endroit susceptible d'être rendu impur par un seul signe

car la main devient impure par un seul signe de nega, c'est‑à‑dire lorsqu'il y a un poil blanc dans la lésion

de même ici

pour les tefilin de la tête la Torah dit 'place des tefilin'

dans un endroit susceptible d'être rendu impur par un seul signe

qui est la hauteur de la tête qui devient impur par un seul signe lorsque s'y trouve un poil jaunâtre

pour inférer

l'endroit

bein einekha

entre les yeux

là il y a de la chair et il y a du poil

des sourcils, et il faut deux signes de tum'a pour que la lésion devienne impure, car elle n'est pas impure tant que

là il y a

poil blanc

dans la chair entre les yeux

et il y a aussi un poil jaunâtre

à l'endroit du poil des sourcils

nous avons appris dans la Michna

Les quatre tsitsit se retiennent les uns les autres, car les quatre sont une seule mitsva,

et Rabbi Ishmaël diverge et soutient que les quatre sont quatre mitsvot.

et la question qui se pose est

quelle est la différence entre eux ?

entre Tanna Kamma et Rabbi Ishmaël, et cependant tant selon Tanna Kamma que selon Rabbi Ishmaël on est tenu de quatre tsitsit comme il est écrit "sur les quatre coins de ton vêtement" ?

Et nous apprenons

Rav Yosef dit : il y a une distinction entre eux concernant un drap destiné aux tsitsit : si l'on a un drap de lin sur lequel il est permis d'apposer un tsitsit de techelet qui est de la laine, et même si cela constitue shatnez, en tout cas la Torah a permis le shatnez pour l'accomplissement de la mitsva des tsitsit, et l'on dit qu'une mitsva positive vient faire prévaloir et repousse une interdiction négative de mélange de tissus. Et par cela il y a une différence entre Tanna

Kamma contre Rabbi Ishmaël : si l'on a attaché trois tsitsit dont le techelet sur un drap de lin, selon Tanna Kamma il commet ainsi l'interdiction de kilayim, car il ne remplit pas du tout la mitsva des tsitsit, et l'interdiction n'est pas repoussée car

elle n'est pas repoussée ; et pour Rabbi Ishmaël il accomplit ainsi la mitsva des tsitsit, et l'interdiction de kilayim est repoussée.

Rava bar Ahina dit

pour résoudre l'objection de la Gemara «quelle est la distinction entre eux ?»

une talit à cinq pans

pans

il y a une distinction entre eux.

car si l'on coupe une corne en biais et qu'elle devient deux cornes, ce vêtement est tenu d'y apposer des tsitsit (comme expliqué plus loin, p. 43), et l'on l'apprend de la répétition «asher tikhseh bah».

et désormais, selon Tanna Kamma qui affirme que les quatre sont une seule mitsva, telle est la forme de la mitsva ; par conséquent même un vêtement à cinq pans est tenu d'avoir des tsitsit, mais on n'y applique que quatre tsitsit qui sont une seule mitsva et telle est sa forme. Et selon Rabbi Ishmaël ce vêtement est tenu d'avoir cinq tsitsit parce que, selon lui, l'attache d'un tsitsit sur chaque pan est une mitsva distincte

Ravina dit

pour résoudre la difficulté de la Gemara «quelle est la distinction entre eux ?»

Selon Rav Huna il y a différence : Rav Huna a dit : celui qui sort dans une talit qui n'est pas munie des tsitsit conformément à la halakha le Chabbat est passible d'un chatat.

s'il est sorti dans une talit qui contient des fils de tsitsit mais n'est pas conforme et n'accomplit pas la mitsva des tsitsit parce qu'il n'y a pas assez de fils, il transgresse l'interdiction d'«amener» le Chabbat car ces fils sont considérés comme un objet transporté et ne sont pas accessoires au vêtement. Or, si quelqu'un sort le Chabbat avec un vêtement qui a des fils de tsitsit seulement sur trois de ses pans, selon Rabbi Ishmaël il n'est pas redevable d'un chatat parce qu'il accomplit la mitsva même ainsi ; selon Tanna Kamma il n'accomplit pas du tout la mitsva puisque tous les quatre pans n'ont pas de tsitsit, et il est redevable d'un chatat, comme pour celui qui transporte le Chabbat.

Rav Shisha bar Rav Idi dit : cet homme qui a besoin de sa glimya

qui a entaillé dans une des cornes un morceau qui paraît être un défaut, et il en paraît deux cornes

cela ne vaut rien du tout

pour en être exempté des tsitsit et le vêtement est encore tenu des tsitsit, car

considéré équivalent

au vêtement

une talit à cinq pans

pans, et la halakha est que celle à cinq pans est tenue des tsitsit.

Rav Mashresha dit : celui qui plia sa talit et suspendit les fils des tsitsit sur les cornes du pli, cela ne vaut rien du tout.

il n'accomplit pas la mitsva des tsitsit, car maintenant les fils des tsitsit ne sont pas aux cornes mais au milieu du vêtement ; du fait du pli le vêtement n'a plus de cornes issues des cornes [même s'il a recollé le vêtement après avoir plié

Quelle est la raison ?

parce que

qu'on suppose qu'il est destiné à être défait,

semblable,

dont il est prévu qu'on défera le vêtement, et pour cela même avant qu'il soit défait le vêtement est considéré comme s'il avait été déplié, et les fils se trouvent alors au milieu du vêtement

Et il est aussi enseigné

dans la Michna de la masekhet Keilim concernant la réception de l'impureté, que toute chose qui n'a pas de contenance n'est pas considérée comme un récipient, et il est dit

tous les cordons noués

dont les bords ne sont pas cousus mais liés, elles sont

pures

qui ne se rendent pas impures, et même s'il y a maintenant un contenant, on les considère comme si leur lien avait été délié

sauf

à cause des cordons

des Arabes

qui ont pour coutume de lier les cordons perforés et ne prévoient pas de les défaire.

Rav Dimi de Nehardea dit : cet homme qui cousit sa glimya

qui a plié sa talit qui était longue et l'a cousue celle‑ci après l'avoir pliée

cela ne vaut rien du tout

et il ne peut attacher les fils des tsitsit tant qu'il n'a pas défait la couture, comme nous l'avons dit pour le pliage et la soudure. Car

si, dans l'avenir, il n'en aura pas besoin

de la longueur de la talit, car elle lui est longue lorsqu'elle n'est pas pliée

pour la couper et la jeter

qu'il couperait le surplus et le jetterait, et qu'il suspendrait les tsitsit à ses pans ; et du fait qu'il n'a pas coupé l'excédent du vêtement long mais a pris la peine de le plier et de le coudre, il est évident que le destin de ce vêtement est d'être défait et rallongé ; aussi les premiers pans sont considérés comme pans du vêtement et leur statut de pan n'est pas supprimé par la couture ; or maintenant il ne peut attacher sur les quatre pans, car ils sont pliés et cousus.

écrit HaKeren Ora qu'apparemment Rav Mashresha et Rav Dimi de Nehardea sont en désaccord : selon Rav Mashresha seulement le lien exonère le vêtement, et il s'ensuit que la couture engagerait l'obligation ; selon Rav Dimi même la couture exonère. Mais il conclut que, d'après la formulation de la Gemara, il n'y a pas de réelle divergence. il est enseigné dans une baraïta

Rabbi Ishmaël dit : les quatre sont quatre mitsvot

que les quatre fils des tsitsit aux quatre pans constituent quatre mitsvot

Rav Yehuda dit au nom de Shmuel

la halakha suit Rabbi Ishmaël : les quatre tsitsit sont quatre mitsvot

et l'on conclut

et la halakha n'est pas comme lui

la halakha n'est donc pas comme cet avis (Rav Yehuda au nom de Shmuel qui a statué comme Rabbi Ishmaël), mais comme Tanna Kamma que les quatre constituent une seule mitsva.

Ravina raconte : j'allais derrière Mar bar Rav Ashi le jour de la fête

il suivait ses pas le Chabbat précédant la fête où l'on avait coutume d'exposer les lois de la fête ; Ravina vit

que les fils avaient été rompus

que les fils des tsitsit de Mar bar Rav Ashi avaient été coupés

et il ne lui dit pas

Ravina à Mar bar Rav Ashi

et il ne lui dit pas tout de suite lorsqu'il arriva

Mar bar Rav Ashi

chez lui, il lui dit

Ravina

qu'elles avaient déjà été rompus

que les fils s'étaient déjà rompus auparavant

Il lui répondit

Mar bar Rav Ashi à Ravina

Si tu me l'avais dit alors !

si tu m'avais informé de cela auparavant, au moment où les fils se sont rompus, j'aurais jeté le vêtement et l'aurais ôté immédiatement, afin de ne pas profaner le Chabbat ; car l'absence des fils sur l'un des pans est considérée comme un fardeau, et la halakha suit Tanna Kamma.

et l'on objecte à Mar bar Rav Ashi : pourquoi a‑t‑il dit que s'il avait su que ses fils de tsitsit étaient rompus il aurait ôté son vêtement ?

Et Mar répondit

«L'honneur des gens serait‑il si grand qu'il repousse une interdiction négative de la Torah ? Or l'ôter du vêtement en public n'est certainement pas un honneur public ?»

Et nous apprenons

la traduction de Rav bar Shabba en présence de Rav Kahana,

expliqua la règle selon laquelle un grand honneur public repousse une interdiction négative de la Torah,