Ména'hot 34a (לד.) — le Talmud en français

Et

les Sages

pensent que l’ensemble

est un vestibule,

qui a été construit en vue du jardin,

principalement pour le jardin ; par conséquent, même si le gond est orienté vers la maison, il est néanmoins considéré comme l’entrée du jardin et il est dispensé de mezouza [Rachi a encore rapporté une autre explication à ce sujet].

Abayé et Rava agissaient

à ce sujet

selon

les paroles de

Rabba et Rav Yossef,

car lorsque le gond est orienté vers le jardin, tous pensent que le vestibule est dispensé de mezouza, et ils ne disputent que lorsque le gond est orienté vers la maison.

Et Rav Achi agissait

à ce sujet

selon

les paroles de

Rav et Chmouel, avec rigueur.

Et la

halakha est conforme à Rav et Chmouel, avec rigueur.

Dans tous les cas, et même si le gond est orienté vers le jardin, le vestibule est חייב tenu de porter une mezouza, conformément à l’avis de Rabbi Yossi.

Il a été dit : le puits ouvert de la maison à l’étage supérieur

était un espace pratiqué dans le sol de l’étage supérieur, par lequel on montait par des escaliers de la maison à l’étage et on descendait de l’étage vers la maison. Autour des escaliers, on construisait quatre cloisons afin que les habitants de la maison ne puissent entrer dans l’étage, ni les habitants de l’étage dans la maison, sans permission. Parfois, les cloisons entouraient les escaliers à la fois dans l’étage et dans la maison ; parfois seulement dans l’étage, ou seulement dans la maison. Dans la cloison se trouvait une ouverture.

Rav Houna a dit : s’il possède

ce puits

une seule ouverture

dans l’étage ou dans la maison,

il est tenu d’avoir une seule mezouza. Et s’il possède deux ouvertures, il est tenu d’avoir deux mezouzot

[et plus loin nous expliquerons ce que Rav Houna a innové].

Rav Pappa a dit : déduis de l’enseignement de Rav Houna que cette pièce intérieure

[chambre]

qui possède quatre ouvertures

[portes]

est tenue d’avoir quatre mezouzot.

Et nous avons objecté : c’est évident !

Puisque la chambre possède quatre ouvertures, elle est certainement tenue d’avoir quatre mezouzot.

Et nous répondons :

ce n’était pas nécessaire ; même si elle est habitué

à utiliser

une

des ouvertures davantage que les autres, toutes les ouvertures sont néanmoins tenues d’avoir une mezouza [et ce que nous avons dit plus haut — « pour la mezouza, on suit l’usage habituel » — concerne le cas où il n’y a que deux ouvertures : on suit alors l’ouverture habituellement utilisée, et elle seule est tenue d’avoir une mezouza. Mais lorsqu’il y a trois ouvertures ou davantage, on ne suit pas l’ouverture habituelle, car une ouverture n’annule pas les autres. Certains expliquent que seule l’ouverture servant à une personne est dispensée lorsque les autres personnes entrent par une autre ouverture ; mais lorsque les ouvertures servent à l’entrée de tous et que l’une est davantage utilisée que les autres, toutes les ouvertures sont tenues d’avoir une mezouza].

Telle est l’innovation de Rav Pappa : bien que l’usage habituel ne concerne qu’une seule ouverture, toutes les ouvertures sont néanmoins tenues d’avoir une mezouza.

Ameïmar a dit : cette ouverture située dans un angle

est une ouverture qui se trouve dans l’angle de la maison [certains expliquent que le quatrième côté est entièrement ouvert, et certains expliquent que l’ouverture est faite par une brèche dans les deux parois adjacentes],

est tenue d’avoir une mezouza.

Rav Achi lui dit, à Ameïmar : mais elle ne possède pas

cette ouverture

de montants !

Il lui dit : si !

Voici les extrémités de ces murs ; elles servent de

montants

de l’ouverture.

Rav Pappa arriva

[par hasard]

chez Mar Chmouel. Il vit cette ouverture

[il vit l’une des ouvertures]

qui n’avait qu’un montant à gauche

[du côté gauche de l’ouverture].

Et une

mezouza était faite pour cette ouverture :

une mezouza.

Il lui dit

Rav Pappa dit à Chmouel :

selon qui

penses-tu avoir fixé une mezouza ? Est-ce

selon Rabbi Meïr,

qui impose une mezouza même lorsqu’il n’y a qu’un seul montant ?

Je peux dire que Rabbi Meïr a dit cela

lorsque le montant est

à droite,

mais lorsque le montant est

à gauche, qui a dit

que Rabbi Meïr impose une mezouza ? Il faut pourtant fixer la mezouza à droite !

Quel est le fondement de cette règle

selon laquelle la mezouza doit être du côté droit ?

Car il a été enseigné :

il est écrit : « Vous les écrirez sur les montants de

ta maison »,

et l’on interprète :

« ton entrée, du côté droit ».

C’est-à-dire : à droite de l’entrée dans sa maison.

Tu dis

que ton entrée est

du côté droit, ou bien n’est-ce pas plutôt du côté

gauche ?

Le texte dit : « ta maison ».

Quelle est la déduction

? Comment déduis-tu de « ta maison » qu’il faut le côté droit ?

Rabba a dit : la manière dont tu entres

[car on interprète « ta maison » comme une expression de l’entrée] : tu fixeras la mezouza comme tu entres dans la maison, et non comme tu en sors. Et cela signifie

du côté droit, car lorsqu’un homme soulève son pied

[lorsqu’une personne soulève son pied pour marcher],

c’est le pied droit qu’il soulève en premier

[au début]. On en déduit que la mezouza doit être fixée à droite de l’entrée dans la maison.

Rav Chmouel bar A’ha, devant

[en présence de]

Rav Pappa, au nom de Rava bar Oula, a dit : d’ici

on apprend que la mezouza se fixe du côté droit. Il est écrit dans le Livre des Rois :

« Yehoyada, le prêtre, prit un coffre, perça un trou dans sa porte et le plaça auprès de l’autel, à droite de celui qui entrait dans la maison de l’Éternel ; les prêtres qui gardaient le seuil y déposaient tout l’argent apporté à la maison de l’Éternel. »

Lorsqu’un homme entrait dans le parvis par l’est et se dirigeait vers l’ouest, ce coffre, qui se tenait au nord de la partie orientale, se trouvait à la droite de celui qui entrait. On voit ainsi que l’entrée de l’homme vers l’autel se faisait du côté droit ; c’est pourquoi ils y placèrent le coffre. On en déduit que la manière d’entrer de l’homme est toujours du côté droit. Il en va de même pour la mezouza : puisque le texte dit « la manière d’entrer », il faut la fixer du côté droit.

Et nous expliquons :

où

avons-nous enseigné les paroles de

Rabbi Meïr

selon lesquelles un seul montant suffit pour l’obligation de mezouza ?

Car il a été enseigné : une maison qui ne possède qu’un seul montant, Rabbi Meïr l’impose de mezouza.

Et les Sages l’en dispensent,

puisqu’elle ne possède pas deux montants.

Quelle est la raison des Sages,

qui ont requis deux montants ? «

Montants » est écrit,

et le minimum de « montants » est deux.

Quelle est la raison de Rabbi Meïr,

pour qui un seul montant suffit ?

Car il a été enseigné :

il est écrit dans la section du Chema : « Vous les écrirez sur les

montants

de ta maison » ;

j’entends

du sens du verset, qui a écrit « montants » et non « montant »,

le minimum de “montants”,

c’est-à-dire le plus petit nombre auquel on puisse interpréter le mot « montants », à savoir

deux. Lorsqu’il est dit : « Vous les écrirez sur les

montants

de ta maison »,

dans la deuxième section,

« Et ce sera, si vous écoutez »,

ce qui n’a pas besoin d’être écrit,

puisque ce mot semble superflu, car « montants » est déjà écrit dans la première section [la section du Chema] ; dès lors,

voici

le mot « montants » mentionné dans les deux sections

une amplification après une amplification,

et nous avons pour règle que

toute amplification après une amplification ne vient que pour restreindre. Le texte l’a restreint à une seule mezouza,

pour enseigner que même si l’ouverture ne possède qu’un seul montant, elle est tenue d’avoir une mezouza,

telles sont les paroles de Rabbi Ichmaël.

Rabbi Akiva dit : cela n’est pas nécessaire

de le déduire d’une amplification après une amplification : une seule mezouza suffit.

Lorsqu’il est dit

dans la section du sacrifice pascal : « Il verra le sang

sur le linteau et sur les deux montants », “deux” n’a pas besoin d’être écrit,

car l’interprétation du mot « montants » est au minimum deux montants ; le mot « deux » est donc superflu.

Dès lors,

que vient enseigner “deux” ? C’est un principe général : partout où il est dit “montants”, il ne s’agit que d’un seul, jusqu’à ce que le texte te précise qu’il y en a deux,

comme il l’a précisé dans la section du sacrifice pascal. Puisque, dans le cas de la mezouza, il est écrit simplement « montants », on interprète que l’intention du texte est une seule mezouza. Tel est l’avis de Rabbi Meïr : un seul montant suffit pour l’obligation de mezouza.

Nos maîtres ont enseigné :

il est écrit dans la section de la mezouza : «

Vous les écrirez

sur les montants ».

Peut-être l’écrira-t-on

[la mezouza]

sur les pierres

des montants , comme il est écrit : « Vous les écrirez sur les montants », ce qui signifie sur les montants eux-mêmes ?

Il est dit ici,

dans la mezouza,

“écriture”, et il est dit plus loin,

dans la section du guet,

“écriture” : « Il lui écrira un acte de répudiation ».

De même que là,

dans le guet, l’écriture est

sur un livre ,

de même ici,

dans la mezouza, l’écriture est

sur un livre.

Ou bien, prends plutôt cette voie ?

Peut-être apprendrons-nous autrement la gzera chava :

Il est dit ici,

dans la mezouza,

“écriture”, et il est dit plus loin,

lorsqu’il leur fut ordonné d’écrire la Torah sur les pierres après avoir traversé le Jourdain,

“écriture” : « Tu écriras sur elles toutes les paroles de la Torah ».

De même que là,

après avoir traversé le Jourdain, ils écrivirent

sur les pierres, de même ici,

dans la mezouza ,

sur les pierres ?

Voyons à quoi ressemble

la mezouza :

on déduit

l’écriture de la mezouza, qui est

une écriture valable pour les générations, de l’écriture

du guet, qui est une écriture

valable pour les générations. On ne déduit pas une écriture valable pour les générations

de la mezouza

de

l’écriture de la Torah sur les pierres, qui est

une écriture qui n’est pas valable pour les générations,

mais qui constituait une instruction exceptionnelle.

De même, il faut écrire à l’encre, aussi bien pour les mezouzot que pour le guet ,

comme il est dit plus loin,

dans le livre de Jérémie, au sujet de l’écriture de la section de l’Élégie par Baroukh ben Néria :

« Baroukh leur dit : De sa bouche, il me lisait toutes ces paroles, et moi je les écrivais dans le livre avec de l’encre. »

On en apprend que partout où une écriture dans un livre est requise, il faut écrire à l’encre.

Rav A’ha, fils de Rava, dit à Rav Achi : Le Miséricordieux a dit : “

Vous les écrirez sur les

montants”

et cela signifie qu’il faut écrire véritablement sur le seuil, et non sur du parchemin ;

et toi, tu dis que nous déduirons

que l’on écrit la mezouza sur du parchemin par la gzera chava d’

“écriture, écriture”

à partir du guet ! Comment est-il possible d’écarter le sens du verset, qui exige une écriture sur le seuil, au moyen de cette gzera chava ?

Il lui dit :

le verset dit : “Vous les écrirez”,

ce qui signifie qu’il faut

une écriture parfaite

[complète]. Or l’écriture à l’encre sur des pierres n’est pas une écriture parfaite [parce qu’elle ne subsiste pas, selon les Tosaft] ; seule l’écriture sur un livre peut être une écriture parfaite.

Puis,

après l’écriture, la Torah a dit de la placer

sur les montants

de l’entrée.

Et nous avons objecté :

puisqu’il est écrit : “Vous les écrirez”,

et que l’on déduit qu’il est impossible d’écrire la mezouza sur la pierre, mais qu’il faut l’écrire sur un livre,

cette gzera chava

par laquelle on apprend qu’il faut écrire sur un livre,

à quoi sert-elle ?

Cette gzera chava est pourtant superflue.

Et nous répondons :

sans

avoir déduit cette

gzera chava, j’aurais dit : qu’on l’écrive sur une pierre,

en gravant l’écriture au couteau sur les pierres [et par la gravure, on pourrait écrire une écriture parfaite même sur une pierre],

puis qu’on la fixe sur le seuil —

et, après la gravure, qu’on fixe la pierre sur laquelle on a gravé en forme d’entrée ; de cette manière, on accomplirait le verset « Vous les écrirez » par une écriture parfaite, puisque la gravure est une écriture parfaite, puis on la fixerait sur le montant de l’entrée.

Cela vient nous enseigner

que la gzera chava exige une écriture dans un livre et non sur une pierre [voir la Chita Mekoubetset, qui donne une autre explication].

Nous avons enseigné dans la Michna :

les quatre sections des téfilines s’empêchent mutuellement, et même si l’on n’en a écrit qu’une

[une seule lettre],

elle les empêche.

Et nous avons objecté : il est évident que l’écriture d’une seule lettre empêche, puisqu’il est écrit : « Elles seront pour des frontaux », ce qui exprime l’existence et l’empêchement.

Rav Yehouda a dit au nom de Rav : cela n’a été nécessaire

que pour enseigner que, même

la pointe du youd

empêche [certains expliquent qu’il s’agit de la branche droite du youd ; d’autres expliquent qu’il s’agit de l’inflexion à gauche du sommet du youd, appelée la pointe du youd de Rabbenou Tam].

Et nous avons objecté :

mais cela aussi est évident,

puisque la pointe du youd fait partie de la lettre ?

Et nous répondons :

cela n'était nécessaire que pour l'autre

loi qu'a enseignée

Rav Yehouda. Car Rav Yehouda a dit au nom de Rav : toute lettre qui n'a pas de parchemin vierge

c'est-à-dire qui n'a pas, autour d'elle, une partie lisse du parchemin

entourée

tout autour

de ses quatre côtés

mais dont une lettre touche une autre

est invalide.

Et c'est ce qui est écrit : « Même une seule lettre les empêche », car même les règles et le statut d'une seule lettre empêchent les tefillin ; et si une seule lettre des tefillin n'est pas entourée de parchemin vierge, les tefillin sont invalides.