Ména'hot 33b (לג:) — le Talmud en français

Et que signifie « au début du tiers supérieur », ce que Chmouel a dit de l’en éloigner ?

C’est-à-dire

de ne pas

éloigner

l’emplacement où la mezouza est fixée

de plus d’un tiers de la poutre supérieure.

C’est-à-dire que l’endroit le plus bas où fixer la mezouza est au début du tiers supérieur, et qu’il ne la fixera pas plus bas. Mais au-dessus du tiers supérieur, il peut fixer la mezouza.

Rava a dit : Il est une mitsva de la placer

la mezouza

dans le téfa’h proche du domaine public.

Par exemple, si l’épaisseur du vide de l’ouverture était de quatre ou cinq tefa’him, on la placera dans le téfa’h proche du domaine public.

Pour quelle raison ?

Les Rabbins disent :

c’est pourquoi son commandement est de la placer dans le téfa’h proche de l’ouverture,

afin qu’il rencontre immédiatement la mitsva

en entrant par l’ouverture.

Rav Hanina de Soura dit :

c’est

afin qu’elle la protège

que la mezouza protège toute la maison des forces nuisibles ; c’est pourquoi il est préférable de la fixer dans le téfa’h proche de l’extérieur, afin que cet endroit aussi soit protégé des forces nuisibles.

Rabbi Hanina a dit : Viens et vois, ce n’est pas selon la manière

la manière

du Saint, béni soit-Il, que selon la manière

la manière

de la chair et du sang. Selon la manière de la chair et du sang, le roi demeure à l’intérieur et ses serviteurs le gardent

pour le protéger

de l’extérieur.

Mais

le Saint, béni soit-Il, n’agit pas ainsi,

mais

ses serviteurs

— les enfants d’Israël qui accomplissent la mitsva de la mezouza — demeurent à l’intérieur,

et Lui,

le Tout-Puissant,

les garde de l’extérieur, comme il est dit : « L’Éternel te garde ; l’Éternel est ton ombre auprès de ta main droite »,

près de la mezouza, qui se trouve du côté droit de celui qui entre.

Rav Yossef, fils de Rava, enseigna au nom de Rava : S’il a enfoncé

le trou dans lequel la mezouza est fixée

d’un téfa’h ,

et qu’il y a fixé la mezouza,

elle est invalide.

Dirons-nous que cela apporte un appui

à Rava :

s’il l’a placée

la mezouza

dans le pilier

à l’intérieur de la profondeur du pilier de l’ouverture,

ou s’il a appliqué sur elle

c’est-à-dire ajouté au seuil

un cadre

de pierre — c’est-à-dire qu’après avoir fixé la mezouza dans l’ouverture, il a ajouté une pièce rapportée à l’épaisseur de l’ouverture, de sorte que la mezouza ne se trouve désormais plus sur le seuil de l’ouverture, mais dans la profondeur du seuil de l’ouverture — alors

s’il y a là,

dans la profondeur du pilier, à l’endroit où il a fixé la mezouza, ou dans cette pièce rapportée qu’il a ajoutée au seuil,

un téfa’h,

c’est-à-dire que la mezouza est maintenant fixée à une profondeur d’un téfa’h dans le mur,

il faut

la fixer

une autre mezouza

à l’endroit approprié.

Et sinon,

s’il n’y a pas un téfa’h dans la profondeur du pilier ou dans l’épaisseur de la pièce rapportée,

il n’est pas nécessaire de fixer une autre mezouza.

Il est donc établi que si l’on a enfoncé la mezouza d’un téfa’h, sa fixation est invalide, conformément aux paroles de Rava. Et nous repoussons :

cette baraïta fut enseignée

que si elle contient un téfa’h, elle est invalide,

au sujet d’une ouverture située derrière la porte

— par exemple, dans la maison de gens riches, qui avaient l’habitude de faire une grande porte qu’ils n’ouvraient pas fréquemment, et à côté de celle-ci se trouvait une petite ouverture qui restait toujours ouverte ; il s’agit du cas où les deux ouvertures s’ouvrent dans la même direction. Au début de leur construction, il n’y avait pas de pilier séparant les deux ouvertures : il n’y avait qu’une seule large ouverture, puis ils ont fixé un pilier afin de séparer les deux ouvertures. S’il y a entre une ouverture et l’autre un téfa’h, c’est-à-dire que l’épaisseur du pilier est d’un téfa’h, elles sont considérées comme deux ouvertures distinctes et il faut une mezouza pour chaque ouverture séparément. Et s’il n’y a pas un téfa’h entre elles, une seule mezouza suffit pour les deux ouvertures, car les deux ouvertures sont considérées comme une seule ouverture. [

Certains expliquent qu’il s’agit d’un pilier placé dans un angle et servant de pilier à deux ouvertures qui s’ouvrent sur deux côtés ; si l’épaisseur du pilier est d’un téfa’h, il faut une mezouza pour chaque ouverture, et s’il n’a pas un téfa’h d’épaisseur, une seule mezouza suffit pour les deux ouvertures. Les commentateurs ont longuement développé l’explication de cette interprétation].

Et nous objectons : comment peut-on établir ce qui est dit dans la baraïta — « dans le pilier, ou s’il a appliqué sur elle un cadre » — au sujet d’une ouverture située derrière la porte,

alors que cela est explicitement enseigné dans la baraïta : «

ouverture

située derrière la porte : s’il y a là un téfa’h, il faut une autre mezouza ; sinon, il n’est pas nécessaire de fixer une autre mezouza » ?

Il ressort que le début de la baraïta ne traite pas de ce cas.

Et nous répondons : la baraïta

enseigne : “Comment ?”,

c’est-à-dire que la fin explique le début. Voici donc l’explication : « S’il l’a placée dans le pilier, ou s’il a appliqué sur elle un cadre, s’il y a là un téfa’h, il faut une autre mezouza, etc. » Comment cela ? Par exemple, une ouverture située derrière la porte.

Un tanNay

a enseigné : s’il n’a pas trouvé de bois pour faire la structure de l’ouverture avec des montants en bois, et qu’il a fait la structure de l’ouverture en

lui appliquant un cadre de

roseaux — c’est-à-dire qu’il a fait la structure de l’ouverture avec un cadre de roseaux —

il découpe un tube

: il découpe un morceau de l’un des roseaux creux servant à la structure de l’ouverture, et dans ce creux

il la place

la mezouza.

Rav A’ha, fils de Rava, a dit : Ils n’ont enseigné

que la mezouza est valide dans un tel cas

que si l’on a d’abord dressé

les roseaux comme structure de l’ouverture,

et qu’à la fin on a découpé

l’un des roseaux

et qu’on l’y a placée

la mezouza à cet endroit.

Mais s’il a découpé

d’abord le roseau,

et a placé

la mezouza à l’endroit de la découpe, puis, à la fin,

a dressé

le cadre de roseaux comme structure de l’ouverture,

la fixation de la mezouza est invalide

en vertu du principe : «

Fais-le, et non à partir de ce qui est déjà fait. »

La fixation de la mezouza sur le roseau, lorsqu’il était détaché et dispensé de mezouza, n’est pas valable, car tant qu’il n’a pas été fixé comme structure de l’ouverture, l’obligation de mezouza n’existe pas.

Et Rava a dit : Ces ouvertures défectueuses

— des ouvertures qui nécessitent une réparation —

sont dispensées de mezouza. Que sont les ouvertures défectueuses ? Ils sont en désaccord à ce sujet

dans l’explication de ces ouvertures,

Rav Re’houmi et Abba Yossi. L’un dit : elles n’ont pas de poutre supérieure,

un linteau — l’ouverture n’a que deux montants, mais pas de linteau, ou bien, dans le linteau, une pierre entre et une pierre sort [et une ouverture doit comporter deux montants et un linteau pour être soumise à la mezouza].

Et l’autre dit : elles n’ont pas de montants droits

: les montants ne sont pas

droits, mais une pierre entre et une pierre sort (Rachi, dans le traité Erouvin).

Rabba bar Chilaa a dit au nom de Rav ‘Hisda : une exèdre

une cour qui ne possède que trois parois, la quatrième étant entièrement ouverte, et où seule une bande de la paroi se trouve en haut, près du plafond, afin de soutenir celui-ci,

est dispensée de mezouza, car elle n’a pas

à son ouverture

de piliers.

Une telle ouverture, entièrement ouverte, sans montants qui en ferment une partie, n’est pas considérée comme une ouverture susceptible d’entraîner l’obligation de mezouza.

Et nous nous y appliquons : il ressort

que si elle possède

l’exèdre

des piliers, elle est soumise

à la mezouza ! Pourtant, ces piliers

sont faits pour renforcer le plafond

[ils ont été faits], et non pour constituer une ouverture ; dès lors, ils ne sont pas considérés comme des piliers qui rendent l’ouverture soumise à la mezouza !?

Et nous répondons :

voici ce que Rav ‘Hisda veut dire

: une exèdre

est dispensée même si elle possède des piliers,

de la mezouza, parce que

les piliers ne sont faits

que

pour renforcer le plafond.

Abbayé a dit : J’ai vu les exèdres de la maison du maître

, j’ai vu les exèdres de la maison de Rav,

qui possédaient des piliers

[des piliers],

mais ne possédaient pas de mezouza.

Il estimait

que, pour Rav, les piliers

étaient faits pour renforcer le plafond,

et qu’ils n’étaient donc pas considérés comme des piliers qui rendent l’ouverture soumise à la mezouza.

On objecte : une maison de garde

[une petite maison où le gardien s’assied à côté de la porte de la cour], ainsi qu’une

exèdre et une véranda sont soumises à la mezouza

par ordre rabbinique. Cela est difficile pour Abbayé, qui a dispensé l’exèdre de mezouza.

Et nous répondons : l’exèdre dont il est enseigné qu’elle est soumise est

l’exèdre de la maison de Rav,

qui possède quatre parois, mais celles-ci n’atteignent pas le toit [c’est pourquoi cet endroit est appelé exèdre, puisque les parois n’atteignent pas le toit].

Et nous objectons :

l’exèdre de la maison de Rav est comme une pièce

[comme une chambre]

parfaite

[ordinaire]

,

puisque ses parois ont dix tefa’him de hauteur ; quelle nouveauté y a-t-il à dire qu’elle est soumise à la mezouza, alors que son obligation est toranique !?

Et nous répondons : ce qui est écrit dans la baraïta, à savoir qu’elle est soumise, concerne

une exèdre romaine,

entourée de fenêtres qui atteignent les cloisons ; la nouveauté est que, bien que les cloisons n’atteignent pas le plafond, elle est soumise à la mezouza.

Ra’hava a dit au nom de Rabbi Yehouda : une maison de garde est soumise à deux mezouzot.

Qu’est-ce qu’une maison de garde ?

Rav Papa l’Ancien a dit au nom de Rav : une maison de garde

une petite maison

ouverte

par une ouverture

sur la cour,

et par laquelle on entre depuis la cour. Et

des maisons sont ouvertes sur la maison de garde

par une seconde porte ; depuis la maison de garde, on entre dans les maisons. Et puisque la maison de garde sert à la fois aux maisons et à la cour, ses deux ouvertures sont soumises à la mezouza.

Les maîtres ont enseigné : un vestibule ouvert sur un jardin et sur une petite pièce [

petite pièce. C’est-à-dire que le vestibule se trouvait au milieu, et qu’il avait une ouverture sur la pièce et une ouverture sur le jardin],

Rabbi Yossi dit :

le vestibule

est considéré comme une petite pièce

et comme un endroit séparé du jardin ; on considère le vestibule comme servant la petite pièce, et il est astreint à la mezouza.

Et les Sages disent

que le vestibule

est considéré comme l’air

du jardin et comme une partie qui n’en est pas séparée, et il n’est pas astreint à la mezouza.

Et nous expliquons :

Rav et Chmouel disent tous deux : du jardin vers la maison,

cette ouverture qui va du jardin au vestibule, et lorsqu’il ouvre la porte, l’indice du gond se trouve du côté de la maison,

tout le monde est d’accord qu’il est astreint

à la mezouza.

Pour quelle raison ?

Puisque l’indice du gond est orienté vers la maison, cette ouverture

est donc comme une entrée de maison.

Lorsqu’ils sont en désaccord

Rabbi Yossi et les Sages, c’est

de la maison vers le jardin,

lorsque l’indice du gond est orienté vers le jardin :

l’un,

Rabbi Yossi,

pense que la petite pièce est l’élément principal,

et le vestibule est astreint à la mezouza, bien que l’indice du gond soit orienté vers le jardin, puisque le vestibule a principalement été fait pour la petite pièce ; il est donc tout entier considéré comme l’ouverture de la maison [et ce que nous avons dit plus haut, à savoir que l’indice du gond est déterminant, ne s’applique précisément qu’à une ouverture située entre deux maisons, car toutes deux sont d’égale importance ; mais ici, assurément, la petite pièce est plus importante que le jardin].

Et l’autre,

les Sages,

pensent que le jardin est l’élément principal,

et le vestibule est exempt de mezouza, puisque l’indice du gond est orienté vers le jardin ; ainsi, l’ouverture du vestibule est considérée comme l’ouverture du jardin, lequel est un endroit exempt de mezouza.

Rabba et Rav Yossef disent tous deux :

ils ont expliqué d’une manière inversée le désaccord de Rabbi Yossi et des Sages :

de la maison vers le jardin,

lorsque l’indice du gond est orienté vers le jardin,

tout le monde,

aussi bien Rabbi Yossi que les Sages,

est d’accord qu’il est exempt

le vestibule de mezouza.

Pour quelle raison ?

Parce que le vestibule

est l’ouverture du jardin,

car l’indice du gond se trouve du côté du jardin.

Lorsqu’ils sont en désaccord, Rabbi Yossi et les Sages, c’est du jardin vers la maison,

lorsque l’indice du gond est orienté vers la maison.

L’un,

Rabbi Yossi,

pense

que le vestibule

est une entrée de maison,

car l’indice du gond est, en effet, orienté vers la maison.