Ména'hot 31a (לא.) — le Talmud en français

Rav Papa a dit

à propos de la caisse : car il est enseigné

dans le traité Kélim :

La caisse,

qui est un grand coffre : comment la mesure-t-on si elle contient plus de quarante séa, et qu’ainsi elle sort de la catégorie d’ustensile et ne devient pas impure ?

Beit Chammaï disent : on la mesure de l’intérieur,

s’il y a dans son espace plus de quarante séa.

Et Beit Hillel disent :

on la mesure

de l’extérieur,

car même l’épaisseur des planches de ses parois s’ajoute au volume de son espace intérieur pour atteindre la mesure de plus de quarante séa.

Et les uns comme les autres reconnaissent que l’épaisseur des pieds

sur lesquels se tient la caisse — l’épaisseur des pieds étant supérieure à celle des planches — ainsi que

l’épaisseur des rebords

[la bordure qui entoure l’ouverture de la caisse], ne sont pas prises en compte.

Rabbi Yossi dit : ils reconnaissent

Beit Chammaï et Beit Hillel

que l’épaisseur des pieds et l’épaisseur des rebords

sont bien

mesurées,

mais que l’air qui se trouve

entre eux,

entre les pieds,

n’est pas mesuré !

Rabbi Chim‘on Chazouri dit : si les pieds

de la caisse sont

élevés

au-dessus du sol d’un

téfa’h,

qui constitue un endroit important en soi,

l’

air

entre eux

— entre les pieds — n’est pas mesuré avec elle ;

mais sinon,

si les pieds de la caisse sont à une hauteur inférieure à un téfa’h, alors l’air

entre eux est mesuré

et s’ajoute à la mesure de plus de quarante séa !

La Guemara explique encore où Rabbi Chim‘on Chazouri a parlé du vin.

Rav Na’hman bar Its’hak a dit : au sujet du vin :

Car il est enseigné

dans le traité Taharot :

Rabbi Meïr dit : l’huile

est comme les autres liquides qui contractent l’impureté ; par conséquent, si elle devient impure même par une chose qui est de second degré d’impureté, elle est au degré de premier degré d’impureté, parce que les Sages ont décrété que les liquides seraient

« premier degré » pour toujours !

Et les Sages disent : même le miel

est considéré comme un liquide, et à son sujet également les Sages ont décrété que, même s’il devient impur par un objet de second degré d’impureté, il est « premier degré » pour toujours.

Rabbi Chim‘on Chazouri dit : même le vin

est un liquide, et son degré d’impureté est donc « premier degré » pour toujours.

Et nous nous étonnons :

de là

que Rabbi Chim‘on Chazouri a ajouté aux paroles du premier tanna que même le vin est considéré comme un liquide, il ressort

que le premier tanna

lui-même

pense

que

le vin n’est pas

considéré comme un liquide. Or la chose est étonnante : est-il possible que quelqu’un pense que le vin n’est pas un liquide ?

Et nous répondons :

dis plutôt : Rabbi Chim‘on dit : seul le vin

est un liquide [même lorsqu’il est solidifié !], à l’exclusion de l’huile et du miel, qui ne sont pas des liquides lorsqu’ils sont solidifiés ! Et à ce propos Ravin bar ‘Hinena a dit au nom de Oula que Rabbi ‘Hanina a tranché en cette matière conformément à l’opinion de Rabbi Chim‘on Chazouri : seul le vin solidifié devient « premier degré », et non l’huile ni le miel solidifiés. [Voir les Tossafot, qui établissent que la béraïta parle de produits solidifiés !]

Il a été enseigné : Rabbi Chim‘on Chazouri dit : une fois, de la récolte non prélevée

entièrement

s’est mélangée à des produits profanes

sur lesquels les prélèvements avaient été effectués ; selon la Torah, la récolte non prélevée est annulée dans la majorité des produits profanes, mais les Sages ont décrété que la récolte non prélevée qui s’est mélangée à une majorité de produits profanes demeure, selon leur parole, soumise aux prélèvements de la terouma et de la dîme 68 .

Et il ne pouvait pas effectuer le prélèvement sur le mélange lui-même, car il contenait des produits profanes sur lesquels les prélèvements avaient déjà été effectués, et il est impossible de prélever sur eux ; peut-être aussi que la récolte non prélevée et les produits profanes ne s’étaient pas mélangés dans des proportions égales 69 .

Je vins et demandai à Rabbi Tarfon

comment réparer le mélange.

Et il me dit : prends pour toi au marché

du grain demai auprès d’un homme du peuple,

et prélève la dîme sur lui !

Et nous expliquons :

il pense

que Rabbi Chim‘on Chazouri considère que la récolte non prélevée

s’annule selon la Torah dans la majorité

et que l’obligation des prélèvements sur le mélange n’est que rabbinique ; or, concernant le grain acheté au marché,

la majorité des gens du peuple prélèvent la dîme,

et le grain pris auprès d’un homme du peuple n’est donc soumis à la terouma et à la dîme que selon les Sages.

Et il se trouve que

celui qui prélève du demai sur le mélange est

comme celui qui prélève sur ce qui est exempt

selon la Torah et soumis selon les Sages

pour ce qui est exempt

selon la Torah et soumis selon les Sages 70 .

Et nous nous interrogeons à ce sujet : pourtant, il existe une autre manière de réparer le mélange.

Qu’il lui dise

Rabbi Tarfon :

va, prends

du grain

chez le non-Juif,

dont le grain est exempt selon la Torah et soumis selon les Sages !

Et nous répondons :

il pense

Rabbi Tarfon

qu’un non-Juif ne possède pas, en terre d’Israël, une acquisition qui puisse exempter immédiatement

de la sainteté de la terre

de l’

obligation de

la dîme

de ses fruits ; par conséquent, le grain acheté au non-Juif est une récolte entièrement non prélevée selon la Torah, et il ne peut pas prélever sur lui pour le mélange, dont l’obligation n’est que rabbinique, car

il se trouve que

ce serait prélever

sur ce qui est soumis à l’obligation pour ce qui en est exempt !

[Et voir les Tossafot au sujet du foulage effectué par le non-Juif, qui doit exempter.]

Certains disent

ainsi :

il lui a dit

Rabbi Tarfon à Rabbi Chim‘on Chazouri :

va, prends

du grain

chez le non-Juif !

Et nous expliquons :

il pense

Rabbi Tarfon

qu’un non-Juif possède, en terre d’Israël, une acquisition qui exempte immédiatement de la dîme, et il se trouve que

ce prélèvement est un prélèvement

sur ce qui est exempt pour ce qui est exempt.

Et nous nous interrogeons à ce sujet :

qu’il lui dise : prends

du grain

au marché,

auprès d’un homme du peuple, car ce serait un prélèvement sur ce qui est exempt selon la Torah pour ce qui est exempt selon la Torah.

Et nous répondons :

il pense que la majorité des gens du peuple ne prélèvent pas la dîme,

et peut-être celui qui lui a vendu les fruits n’a-t-il pas prélevé la dîme ; il se trouverait alors soumis à l’obligation selon la Torah, tandis que la récolte non prélevée mélangée au mélange est exempte selon la Torah. Il s’agit donc d’un prélèvement sur ce qui est soumis à l’obligation pour ce qui en est exempt.

Rav Yeïmar bar Chelamya envoya à Rav Papa

la question suivante :

« Ce que Ravin bar ‘Hinena a dit au nom de Oula, qui a dit au nom de Rabbi ‘Hanina : la halakha est conforme à Rabbi Chim‘on Chazouri ; et non seulement cela, mais partout où Rabbi Chim‘on Chazouri a enseigné, la halakha est comme lui ! »

Est-ce que

même lorsqu’une récolte non prélevée s’est mélangée à des produits profanes

tranchons conformément à Rabbi Chim‘on Chazouri ?

Il lui dit : oui,

même dans ce cas, la halakha est comme lui !

Rav Achi dit : Mar Zoutra m’a dit : Rav ‘Hanina de Soura a objecté à cela,

il a posé une objection à ce sujet :

Rav ‘Hanina de Soura,

quelle était la question de Rav Yeïmar bar Chelamya ?

C’est évident

que même dans ce cas nous tranchons conformément à Rabbi Chim‘on Chazouri.