Ména'hot 29a (כט.) — le Talmud en français

,

quatre

qui lui appartiennent, ceux du corps de la menorah, ,

et dix-huit

coupes

des branches, voici :

nous avons une source pour

vingt-deux

coupes.

Les boutons également,

nous en trouvons

onze de ses boutons : deux qui lui appartiennent, ceux du corps de la menorah, comme il est dit : « Ses boutons et ses fleurs seront d’elle-même ». Et « ses boutons » signifie deux boutons.

Et six

boutons

étaient dans les branches. Comme il est dit : « Trois coupes travaillées en forme d’amande dans une seule branche, un bouton et une fleur » ; dans chaque branche il y avait un bouton. Ainsi, dans toutes les branches, il y avait six boutons.

Et “un bouton, un bouton et un bouton” : ce sont donc trois boutons, de chacun desquels sortaient deux branches de la menorah, comme il est dit trois fois dans le verset : « Et un bouton sous deux branches »

voici onze, boutons !

Mais les fleurs : neuf, d’où le savons-nous ?

Nous n’en avons trouvé que

deux qui lui appartiennent, ceux du corps de la menorah. Comme il est dit : « Et dans la menorah, quatre coupes travaillées en forme d’amande, ses boutons et ses fleurs ». Et nous interprétons : « ses boutons », deux, et « ses fleurs », deux ; nous avons donc deux fleurs dans le corps de la menorah.

Et six des branches, car dans chaque branche il y avait un bouton et une fleur, comme il est dit : « Dans une seule branche, un bouton et une fleur ». Nous avons donc six fleurs dans les six branches de la menorah. Et ainsi

huit

huit

étaient, et non neuf ?

Rav Chelman dit : il est dit dans la section de Behaalotekha : « Et voici l’ouvrage de la menorah : or travaillé au marteau

jusqu’à sa base, jusqu’à sa fleur, elle est travaillée au marteau ». L’Écriture t’ajoute une fleur supplémentaire [et c’est la première fleur, qui était proche de la base de la menorah, dans les trois premiers téfa’him de la menorah] : nous avons donc neuf fleurs dans la menorah.

Rav dit : la hauteur de la menorah était de neuf téfa’him !

Rav Chimi fils de ‘Hiyya objecta à Rav :

nous avons appris dans la Michna du traité Tamid :

une pierre se trouvait devant la menorah ,

et elle avait trois degrés,

marches ,

sur lesquels le koèn se tenait et préparait les lampes ! Et si toute la hauteur de la menorah n’était que de neuf téfa’him [c’est-à-dire une coudée et demie], pourquoi le koèn aurait-il eu besoin de se tenir sur une pierre ? Même s’il s’était tenu sur le sol, il aurait pu préparer les lampes ?

Rav lui dit : es-tu Chimi ?

C’est toi, Chimi, et un grand Sage comme toi m’objecte une telle chose ?

! Lorsque j’ai dit

que la hauteur de la menorah était de neuf téfa’him,

c’était depuis le bord des branches —

au-dessus de l’endroit où les branches sortaient du corps de la menorah —

et vers le haut,

jusqu’à l’extrémité supérieure de la menorah. Et du sol jusqu’aux branches, il y avait encore neuf téfa’him ; ensemble, la menorah avait dix-huit téfa’him.

Il est écrit dans les Chroniques, au chapitre 4, au sujet de la menorah que Salomon fit :

dans les Chroniques, chapitre 4, au sujet de la menorah que Salomon fit : «

La fleur, les lampes et les pincettes étaient en or ; c’était de l’or qui avait épuisé l’or. »

La Guemara explique :

Que signifie : “de l’or qui avait épuisé l’or” ?

Rav Ami dit :

par la grande quantité d’or qu’ils avaient introduite dans la menorah,

elle l’avait épuisé,

de sorte qu’il fut entièrement consommé,

tout l’or fermé,

l’or de qualité [et il est appelé “or fermé”, car au moment où on le vend, tous les magasins qui vendent un autre or ferment leurs portes]

de Salomon.

Car Rav Yehouda dit au nom de Rav : Salomon fit dix menorot.

Comme il est dit dans le livre des Rois]

et pour chacune d’elles

des menorot,

il apporta mille talents d’or et on l’introduisit

pour les mille talents]

mille fois dans le creuset,

afin de le purifier. Et après la purification,

on le ramena à un talent

d’or.

Nous objectons à cela :

Est-ce ainsi ? Or il est écrit

dans le livre des Rois :

“L’argent n’était, aux jours de Salomon, compté pour rien.”

Il est donc prouvé que Salomon était riche ; comment est-il possible de dire que l’or introduit dans la menorah avait épuisé tout l’or de Salomon ?

Et nous répondons : ce que nous avons dit, que l’or de Salomon fut épuisé,

nous l’avons dit au sujet de l’or fermé !

Salomon resta néanmoins riche ; c’est pourquoi l’argent ne fut compté pour rien à son époque.

Et nous réfutons :

Et l’or a-t-il diminué

l’or

à ce point,

en une quantité si grande qu’ils introduisirent mille talents dans le creuset mille fois, jusqu’à ce qu’il ne reste qu’un talent ? Cela implique qu’à chaque fois qu’ils l’introduisaient dans le creuset, l’or diminuait d’un talent.

Or il a été enseigné dans une baraïta : Rabbi Yossi fils de Rabbi Yehouda dit : il arriva que la menorah du Temple dépassait

en poids

de

la menorah

de Moché,

d’une quantité équivalant à

un dinar d’or

d’un endroit appelé]

Kordiniki ; ils l’introduisirent quatre-vingts fois dans le creuset et ramenèrent

son poids

à un talent

comme le poids de la menorah que Moché avait faite 21 .

Il ressort de là que l’or ne diminue pas autant dans le creuset !?

Et nous répondons :

puisqu’il se trouvait,

car cet or avait déjà été brûlé dans le creuset aux jours de Salomon,

il se trouvait

c’est pourquoi il ne manquait à présent qu’un dinar.

Rav Chmouel fils de Na’hmani dit au nom de Rav Yonatan : que signifie ce qui est écrit

dans la section d’Emor : «

sur la menorah pure

on disposera les lampes » ? Parce que la Torah a écrit « la pure », cela signifie

que son ouvrage est descendu d’un lieu de pureté !

On montra à Moché depuis le ciel une menorah, et il la fit à son modèle.

Et nous réfutons :

Dès lors,

selon tes paroles, lorsque le verset dit : « Six dans la rangée, sur

la table pure »,

allons-nous également interpréter là

que son ouvrage est descendu d’un lieu pur ?

Et dès lors, il est difficile de comprendre pourquoi on l’interprète ainsi seulement au sujet de la menorah] 22 .

Mais,

certainement, l’explication du verset est la suivante : la table doit être

pure,

et

cela implique qu’elle est impure,

c’est-à-dire qu’elle reçoit l’impureté ! Et dès lors

ici aussi,

nous interpréterons au sujet de la menorah :

“pure”,

cela implique

qu’elle est impure,

c’est-à-dire qu’elle est apte à recevoir l’impureté ; d’où tiens-tu à interpréter que son ouvrage est descendu d’un lieu de pureté !?

Et nous répondons :

Là-bas, il est compréhensible,

dans le cas de la table, il y a une nouveauté : elle reçoit l’impureté, et la Torah a dû nous faire entendre cette loi en raison de l’objection de

Rech Lakich. Car Rech Lakich dit : que signifie ce qui est écrit : “sur la table pure” ?

Et nous en déduisons

que cela implique qu’elle est impure ;

or il est difficile : la table était

un ustensile de bois destiné à rester en place,

car la table demeurait fixement à sa place et n’était pas transportée.

Et

nous avons pour principe que

tout ustensile de bois destiné à rester en place,

qui n’est pas transporté

ne reçoit pas l’impureté !

Il est dit dans la section de l’impureté des reptiles : « Tout ce sur quoi tombera l’un d’eux, lorsqu’ils seront morts, sera impur, de tout ustensile de bois, vêtement, peau ou sac », et nous interprétons : de même qu’un sac est transporté lorsqu’il est plein ou vide, de même tout objet transportable lorsqu’il est plein ou vide. Mais un ustensile de bois qui n’est pas transporté, mais destiné à rester constamment en place, ne reçoit pas l’impureté. Dès lors, comment la table recevait-elle l’impureté ?

Mais,

puisqu’il est prouvé par le verset qu’une table reçoit l’impureté,

cela enseigne

qu’ils

la soulevaient

au moment de la fête, afin de la montrer

à ceux qui montaient pour la fête, et ils leur montraient

sur elle

le pain de proposition

qui se trouvait sur la table.

Et ils leur disaient : “Voyez combien vous êtes chers devant le Lieu !”

Et puisqu’ils soulevaient la table pour ceux qui montaient à la fête, elle était donc considérée comme un ustensile transportable, plein ou vide, et recevait l’impureté.

Et nous expliquons :

Que signifie : “combien vous êtes chers”,

qu’ils voyaient dans le pain de proposition ?

Comme l’a dit Rabbi Yehochoua fils de Lévi. Car Rabbi Yehochoua fils de Lévi a dit :

un grand miracle se produisait avec le pain de proposition : la chaleur du pain au moment de

son retrait,

après qu’il eut demeuré une semaine sur la table, était comme au moment de

sa disposition

sur la table

! Comme il est dit dans le livre de Samuel : « Car ce n’est que du pain de proposition retiré de devant l’Éternel

pour mettre du pain chaud le jour de son enlèvement ». Il ressort de là qu’au moment même où on le retirait de la table, le pain était chaud.

Et puisque la Torah devait nous faire entendre cette nouveauté, que la table recevait l’impureté en raison de son transport au moment de la fête, elle dut écrire : « la table pure ».

Mais ici,

au sujet de la menorah, pourquoi la Torah dut-elle écrire

“pure”, afin de nous faire entendre

que cela implique qu’elle est impure,

qu’elle reçoit l’impureté, alors que

il est évident

qu’elle reçoit l’impureté, puisque

ce sont des ustensiles de métal, et les ustensiles de métal

nous savons avec certitude qu’ils

reçoivent l’impureté

même lorsqu’ils ne sont pas transportés !?

Mais,

certainement, ce que la Torah a écrit : « la menorah pure », elle vient enseigner

que son ouvrage est descendu d’un lieu de pureté !

Il a été enseigné dans une baraïta : Rabbi Yossi fils de Rabbi Yehouda dit : une arche de feu, une table de feu et une menorah de feu descendirent du ciel ; Moché les vit et les fit à leur modèle. Comme il est dit

à la fin de la section de la menorah :

“Et tu verras et tu feras selon leur modèle, que tu es montré sur la montagne.”

Et nous interprétons que le mot « selon leur modèle » se rapporte également à l’arche, à la menorah et à la table, car au sujet de tous il est dit : « que tu es montré sur la montagne ».

Et nous réfutons :

Dès lors,

ce qui est dit

“Tu dresseras le Tabernacle selon sa règle, telle que tu l’as vue sur la montagne”,

est-ce que

de même

nous interpréterons qu’un Tabernacle de feu descendit du ciel vers Moché ?

Et nous répondons :

Ici,

au sujet du Tabernacle,

il est écrit : “selon sa règle”,

ce qui signifie que ses lois furent dites à Moché sur la montagne ; tandis que

là-bas,

au sujet de la menorah, de la table et de l’arche,

il est écrit : “selon leur modèle”,

ce qui signifie qu’on les lui montra tels qu’ils étaient et selon leur forme.

Rabbi ‘Hiyya fils d’Abba dit au nom de Rabbi Yo’hanan :

l’ange

Gavriel était ceint à la manière d’un artisan,

il était ceint d’une ceinture, comme les artisans qui se ceignent afin que leurs vêtements ne traînent pas sur eux,

et il montra à Moché la fabrication de la menorah

. Car il est écrit : “Et voici la fabrication de la menorah”,

ce qui signifie qu’on montra à Moché la fabrication de la menorah.

Un tan de l’école de Rabbi Ichmaël a enseigné : trois choses furent difficiles à comprendre pour Moché,

pour les comprendre,

jusqu’à ce que le Saint, béni soit-Il, les lui montrât du doigt. Et les voici : la menorah, la nouvelle lune et les reptiles.

La menorah, car il est écrit : “Et voici la fabrication de la menorah.”

Et du mot « ceci », il ressort qu’il fallut la lui montrer [Moché eut de la difficulté à ce sujet, car il fallait la faire avec ses coupes, ses boutons et ses fleurs en une seule pièce. Maharsha] 24 .

La nouvelle lune, car il est écrit : “Cette nouvelle lune sera pour vous le commencement des nouvelles lunes.”

Et du mot « ceci », il ressort qu’on la lui montra. [Moché eut de la difficulté à ce sujet, car au moment de la nouvelle lune, la lune n’est pas tellement visible ; il fallut donc lui montrer à partir de quel degré d’apparition de la lune la chose est appelée nouvelle lune] 25 .

Les reptiles, car il est écrit : “Et voici pour vous ce qui est impur”,

et du mot « ceci », il ressort qu’on lui montra les espèces de reptiles pures et impures [et, puisqu’il existe de nombreuses espèces de reptiles, il ne savait pas lequel était impur et lequel était pur] , 27 .

Et certains disent : même les lois de l’abattage rituel

lui furent montrées.

Comme il est dit

dans la section de Tetsavé :

“Et voici ce que tu feras sur l’autel.”

Et le début de l’action accomplie sur l’autel est l’abattage rituel. Il ressort qu’on lui montra la manière de l’abattage [Moché eut de la difficulté à déterminer exactement où se trouve le lieu de l’abattage et où se trouve l’endroit qui rend l’abattage impropre].

Nous avons appris dans la Michna :

Les deux passages de la mezouza se rendent mutuellement indispensables, et même une seule lettre les rend impropres.

Et nous nous étonnons :

c’est évident,

qu’une seule lettre les rend indispensables, car il est dit dans la section de la mezouza : « Vous les écrirez sur les poteaux de ta maison ». Et nous interprétons dans le traité Chabat : « vous les écrirez » est un notarikon de ketiva tama, une écriture parfaite, c’est-à-dire une écriture complète ; si une seule lettre n’est pas écrite conformément à sa perfection, ce n’est pas une écriture parfaite.

Et nous répondons :

Rav Yehouda dit au nom de Rav : la Michna n’était nécessaire

pour nous faire entendre que

même la pointe de la

lettre youd,

si même le pied droit du youd manque, cela la rend impropre 28 .

Et nous réfutons :

cela aussi est évident,

car la lettre n’a pas été faite conformément à sa loi, et cette lettre rend l’ensemble impropre ; c’est donc comme si la lettre n’avait pas été écrite du tout !?

Et nous répondons : ce n’était nécessaire

que pour l’autre

loi de

Rav Yehouda dit au nom de Rav. Car Rav Yehouda dit au nom de Rav : toute lettre autour de laquelle il n’y a pas de guil,

un espace vierge dépourvu d’écriture,

qui l’entoure de ses quatre côtés,

par exemple lorsque la lettre voisine la touche, est

impropre.

[Il faut qu’autour de la lettre, de tous ses côtés, il y ait un guil vierge et vide. C’est ce que nous avons appris dans la Michna : “une seule lettre les rend impropres” ; les lois dites au sujet de la mezouza [à savoir, qu’elle soit entourée de guil], si elles ne sont pas respectées, même dans les lois relatives à une seule lettre, rendent la mezouza impropre] , 30 .

Rav Achian bar Nadbakh a dit au nom de Rav Yehouda : si l’intérieur de

de la lettre

hé [qui se trouve dans les passages des téfilin], c’est-à-dire la courte jambe gauche du hé. Certains expliquent : si l’intérieur de la lettre est perforé, c’est-à-dire le guil vierge qui se trouve à l’intérieur de la lettre ,

c’est valide

la lettre est donc valide.

Si

sa cuisse

la longue jambe droite du hé est perforée,

c’est invalide

la lettre est donc invalide.

Rabbi Zeïra a dit : pour moi, cela m’a été expliqué

j’ai entendu expliquer,

par lui

de sa bouche,

par Rav Houna.

Et Rabbi Yaakov a dit : pour moi, cela m’a été expliqué

j’ai entendu expliquer,

par Rav Yehouda : si l’intérieur du hé est perforé

c’est valide ! [Selon l’explication selon laquelle il s’agit de la jambe gauche, l’innovation est qu’il n’y a pas de mesure requise pour la longueur de la jambe gauche : s’il en reste quoi que ce soit, la lettre est valide. Et selon l’explication selon laquelle il s’agit de l’intérieur de la lettre, la raison pour laquelle elle est valide est qu’à l’intérieur de la lettre, il n’y a pas d’invalidité liée au fait d’être entourée de guil] 32 .

Mais si

sa cuisse

voici que si

il en est resté

de la cuisse droite

la mesure d’une petite lettre [c’est-à-dire la mesure de la lettre youd, selon la Michna Beroura],

alors il est

valide ,

et sinon

s’il est resté dans la cuisse moins que la mesure d’une petite lettre,

c’est invalide !