Version texte de ce daf : original et traduction

Ména'hot 28a (כח.) — le Talmud en français

Ména'hot 28a (מנחות כח.): Selon nos maîtres le où il est écrit «casher» — on conclut que le cohen se tenait, ayant le dos à l'orient et le visage à l'occident, , et ceci que telle est sa mitsva. 172…

Texte original — Ména'hot 28a (כח.)

לפי רבנן

הא

שכתוב כשרות -

דקאי

שעמד הכהן עם אחוריו ל

מזרח ו

פניו ל

מערב

,

ואדי

והזה, שכך מצוותו

172 .

הא

שכתוב פסולות

דקאי

שעמד הכהן עם צד אחד ל

צפון ו

צדו האחר ל

דרום, ואדי

שלא כמצותו.

אמר מר: ו

שבע הזאות

שבפנים

כגון יוה"כ, פר כהן משיח, פר העלם דבר, ושעירי ע"ז

ושבמצורע

[בשער נקנור] שעשאן

שלא לשמן

-

פסולות. שלא מכוונות

-

כשרות!

ומקשינן:

והתניא: בין שלא לשמן בין שלא מכוונות

-

כשרות?!

ומתרצינן:

אמר רב יוסף: לא קשיא. הא

שכתוב שלא לשמן פסולות -

רבי אליעזר. והא

שכתוב שכשרות -

רבנן.

ומפרשינן:

רבי אליעזר דמקיש אשם לחטאת

משום שכתוב "כחטאת כאשם", ולומד שאשם מצורע שלא לשמה פסול,

מקיש נמי לוג לאשם

כמו שכתוב "כבש אחד אשם לתנופה", ובסוף הפסוק: "ולוג אחד שמן", וחוזר ולומד שהזאות לוג שמן של מצורע שלא לשמן - פסול.

רבנן לא מקשי,

ואף על פי שרבנן מודים שאשם שלא לשמו פסול, הם לא מקישים לוג שמן של מצורע לאשם. [ועי' שיטה מקובצת שכתב, רבנן אינם מקישים אשם לחטאת, ואפילו אשם מצורע שלא לשמו כשר, וכל שכן הזאת לוגו שלא לשמו כשר].

ומקשינן:

ולרבי אליעזר

-

וכי דבר הלמד בהיקש

אשם הלמד בהיקש מחטאת - לפסול שלא לשמה

חוזר ומלמד בהיקש

על לוג שמן מצורע, לפסול הזאה שלא לשמה!? והרי יש לנו כלל, שאין למדים למד מן הלמד בקדשים?

ומתרצינן:

אלא, אמר רבא: הא והא

יש לתרץ שתי הברייתות לפי

רבנן: כאן

שכתוב שהזאותיו שלא לשמן כשרות, היינו

להכשיר

את שירי לוג השמן באכילה, ששירי לוג מצורע נאכלין, ו

כאן

שכתוב שהזאותיו שלא לשמן פסולות,

לרצות

שאינן עולות לו לשם חובה, ולהתיר מצורע לבא בקהל [בעמוד הקודם וביומא פירש"י להתירו לאכול בקדשים], והרי הם פסולות!

מתניתין:

א.

שבעה קני המנורה, מעכבין זה את זה.

שאם חסר אחד מהם אין המנורה ראויה למצותה. שנאמר בפרשת המנורה "וששה קנים יוצאין מצידיה", כלומר שיעשה את גוף המנורה עצמה שבאמצע, ועוד ששה קנים היוצאים ממנה.

שבעה נרותיה

שבעה נרות שניתנו בראש כל קנה וקנה, והיו כעין בזיכים, ובהם נתנו את השמן והפתילות

מעכבין זה את זה!

ואם חסר נר אחד משבעת הנרות, המנורה פסולה

1 .

ב.

שתי פרשיות שבמזוזה

פרשת "שמע", ופרשת "והיה אם שמוע", שבשתיהם נאמר "וכתבתם על מזוזות ביתך"

מעכבות זו את זו!

אם חיסר פרשה אחת המזוזה פסולה.

ואפילו כתב אחד

כתיבת אות אחת שאינה כהלכתה

מעכבן,

ופוסל את המזוזה. שנאמר "וכתבתם על מזוזות" ודרשו חז"ל "וכתבתם" כתיבה תמה ושלימה

2 .

ג.

ארבע פרשיות שבתפילין

פרשת "שמע", פרשת "והיה אם שמוע", פרשת "קדש לי כל בכור", ופרשת "והיה כי יביאך", שבכולן נאמר "לטוטפות בין עיניך", או "לזכרון בין עיניך"

מעכבין זו את זו!

שאם חיסר פרשה אחת מהן, התפילין פסולות.

ואפילו כתב אחד

אות אחת שנכתבה שלא כהלכתה

מעכבן,

ופוסל את התפילין. שנאמר "והיו לטוטפות", שהוא לשון הויה לעכובא.

ד.

ארבע ציציות

על ארבע כנפות הבגד,

מעכבות זו את זו!

שאם חיסר אחת מהן לא יצא ידי חובת ציצית.

שארבעתן מצוה אחת,

היא, ואם חיסר אחת מהן לא קיים את המצוה.

רבי ישמעאל אומר

: אינן מעכבות זו את זו, כי

ארבעתן ארבע מצוות

נפרדות הן. כך שגם אם חיסר ציצית באחת מכנפות הבגד מכל מקום הרי הוא מקיים את המצוה בשלשת הכנפות האחרות אף על פי שחיסר את המצוה בכנף הרביעי.

גמרא:

והוינן בה:

מאי טעמא

מעכבין קני המנורה זה את זה?

ומשנינן:

הויה כתיב בהו,

בקנים, שנאמר בפרשת המנורה "כפתוריהם וקנותם ממנה יהיו", ולשון הויה הוא לשון עכוב.

תנו רבנן: מנורה היתה באה מן העשת,

[חתיכה אחת, ולא מורכבת מכמה חלקים] , והיה מכה עליה בקורנס עד שיצאו ממנה כל כליה.

ו

היתה עשויה

מן הזהב,

כמו שנאמר "מנורת זהב טהור".

עשאה מן הגרוטאות,

מזהב שבור, דהיינו מכמה חתיכות זהב

פסולה!

אבל אם עשאה

משאר מיני מתכות כשרה!

והוינן בה:

מאי שנא מן הגרוטאות

שהמנורה פסולה, משום

דכתיב "מקשה

תיעשה המנורה", ומקשה משמע חתיכה אחת , ונאמר גם כן באותה פרשה

הויה

"וכפתוריה ופרחיה ממנה יהיו" שמשמע לשון עיכוב, ואם כן

שאר מיני מתכות

גם כן יפסלו, שהרי נאמר

נמי

שתעשה המנורה

זהב,

וגם עליו נאמר לשון

הויה

שהוא לעיכובא!?

ומשנינן:

אמר קרא

"זהב טהור מקשה

תיעשה

המנורה", ומשמע תיעשה, מכל מקום! ומזה אנו לומדים:

לרבות שאר מיני מתכות!

ופרכינן:

ואימא

שמא נאמר שהמילה "תיעשה" באה

לרבות גרוטאות,

שגם אם לא נעשתה ממקשה הרי היא כשירה?!

ומשנינן:

לא סלקא דעתך

לרבות גרוטאות ולמעט שאר מיני מתכות,

דא"מקשה" כתיבה הויה!

שהמילה "יהיו", שמשמעותה לשון הויה ועכוב, סמוכה בפסוק ל"מקשה" יותר מאשר ל"זהב"! [שנאמר "זהב טהור מקשה תיעשה המנורה וכו' ממנה יהיו". ולכן מסתבר שהעכוב נדרש על מקשה ולא על זהב].

ופרכינן: והלא כל הריבוי לשאר מתכות לומדים אנו ממה שנאמר "תיעשה" מכל מקום, והרי "

תיעשה" נמי א"מקשה" כתיב

שנאמר "מנורת זהב טהור מקשה תיעשה המנורה", ואם כן מסתבר ש"תיעשה" בא לרבות גרוטאות ולא שאר מתכות!?

ומשנינן: ממה שכתבה התורה פעמיים "

מקשה

-

מקשה"

בפרשת תרומה. א. "מקשה תיעשה המנורה" ב. "כלה מקשה אחת" לומדים אנו ש"מקשה" הוא

לעכב

. ואין לרבות גרוטאות מהמילה "תיעשה".

ופרכינן: "

זהב

-

זהב" נמי

כתוב פעמיים: א. "ועשית מנורת זהב טהור" ב. "מקשה אחת זהב טהור", ואם כן נלמד מזה שזהב

לעכב

במנורה כמו שמקשה מעכב!?

ומשנינן:

האי מאי?

אינך יכול לרבות גרוטאות ולמעט שאר מתכות. כי

אי אמרת

בשלמא מן הגרוטאות פסולה,

משום שמקשה - מקשה שנאמר בפרשת תרומה, בא לעכב, ו

משאר מיני מתכות כשרה, היינו

משום כך הוצרכה התורה לכתוב

זהב - זהב

בפרשת תרומה, ו

"מקשה - ומקשה"

בפרשת בהעלותך

לדרשא

לדרשות המבוארות לקמן. ומדרשות אלו נשמע שמנורה כשרה משאר מיני מתכות.

אלא אי אמרת מן הגרוטאות כשרה, ומשאר מיני מתכות פסולה, זהב - זהב

שנאמר בפרשת תרומה,

ומקשה - מקשה

הנאמר בפרשת בהעלותך

מאי דרשת ביה?

מבארת הגמרא:

מאי דרשא

איזו היא הדרשא שממנה מוכח שמנורה משאר מתכות כשרה?

חמש פעמים מוזכרת המילה "זהב" בפרשת המנורה. ארבע פעמים בפרשת תרומה ופעם אחת בפרשת בהעלותך.

וארבע פעמים מוזכרת המילה "מקשה" בפרשת המנורה. פעמיים בפרשת תרומה, ופעמיים בפרשת בהעלותך [ובברייתא דלהלן מבוארים רק שלשה פסוקים שמוזכרת בהם המילה זהב].

דתניא

: כתוב בפרשת תרומה, "

ככר זהב טהור יעשה אותה את כל הכלים האלה"!

ודורשים את הפסוק: אם

באה

המנורה

זהב

הרי היא

באה ככר!

דהיינו, אם עושים את המנורה מזהב צריכה היא להיות עשויה מככר זהב

5 .

אבל כאשר

אינה באה זהב

אלא משאר מתכות,

אינה באה ככר,

אלא ניתן לפחות או להוסיף.

[על פי השיטה מקובצת] עוד כתיב בפרשת תרומה, "

כפתוריהם וקנותם ממנה יהיו כלה מקשה אחת זהב טהור".

ודורשים את הפסוק: אם

באה

המנורה

מזהב,

צריך שיהיו בה

גביעים כפתורים ופרחים,

אבל כאשר

אינה באה זהב

אלא משאר מתכות

אין

צריך שיהיו בה

גביעים

כפתורים ופרחים!

דרשה זו תיתכן רק אם אכן יכולה המנורה לבוא משאר מתכות, ומזה מוכיחה הגמרא שהדרשה "תיעשה" מרבה שאר מיני מתכות, ומקשה - מקשה נדרש לעכב, שאם נדרוש להיפך אין במה להעמיד את דרשת הברייתא.

ודנה הגמרא: אם ממעטים שמנורה שאינה מזהב שאין בה את כל פרטי דיני המנורה.

ואימא נמי,

שמא נדרוש גם כן, אם

באה זהב

הרי היא

באה

עם

קנים,

אבל כאשר

אינה באה

מן

זהב

אלא משאר מתכות,

אינה באה קנים,

אין צורך שיהיו בה קנים!?

ומסבירה הגמרא:

ההוא,

מנורה ללא קנים, אינה נקראת מנורה אלא "

פמוט" מיקרי,

ולכן אפילו כשעושים את המנורה משאר מתכות צריכים שיהיו בה קנים!

ומהפסוק שנאמר בפרשת בהעלותך, "

וזה מעשה המנורה מקשה זהב"

דורשים:

באה

המנורה

מזהב באה מקשה!

צריכים שתהיה עשויה מקשה. אבל כ

שאינה באה זהב

אלא משאר מתכות

אינה באה מקשה!

[וישנם עוד שני פסוקים בפרשת תרומה שכתוב בהם זהב, "ועשית מנורת זהב טהור" שממנו דורשים לקמן לכלל ופרט וכלל. "ומלקחיה ומחתותיה זהב טהור" שממנו לומדים שגם כלי המנורה נעשו מזהב טהור].

[ומהפסוקים בפרשת תרומה שכתוב בהם מקשה לומדים שדין מקשה מעכב, כיון ששנה הכתוב דין זה, הרי זה מעכב. ומהפסוק בפרשת בהעלותך "וזה מעשה המנורה מקשה זהב" דורשים את הדרשה המובאת לעיל: באה זהב, באה מקשה. אינה באה זהב אינה באה מקשה].

וממשיכה הגמרא: "

מקשה"

שנאמר

בסיפא

של הפסוק בפרשת בהעלותך "עד ירכה עד פרחה מקשה היא"

למאי אתא?

למעוטי חצוצרות

שבהם אין מקשה מעכב, שאם עשאן מן הגרוטאות כשרים.

דתניא: חצוצרות היו באים מן העשת

חתיכה אחת

ומן הכסף

. עשאם

לחצוצרות

מן הגרוטאות כשרים.

אבל

משאר מיני מתכות פסולים!

מקשה הגמרא: הלא בפסוק בפרשת חצוצרות כתוב "עשה לך שתי חצוצרות כסף מקשה תעשה אותם".

ומאי שנא

שאם עשאם

משאר מיני מתכות פסולים,

משום שנאמר בפסוק

כסף, והויה

"תעשה אותם והיו לך",

מן הגרוטאות נמי

כתוב בהם

מקשה והויה.

וכשם שפוסלים שאר מיני מתכות, הוא הדין גרוטאות יפסלו.

מתרצת הגמרא:

מיעט רחמנא

וכתב

גבי מנורה "מקשה היא"

ללמדנו

היא

, המקשה של מנורה בלבד מעכב

ולא

המקשה של

חצוצרות!

Traduction française

Selon nos maîtres

le

où il est écrit «casher» —

on conclut

que le cohen se tenait, ayant le dos

à l'orient et

le visage

à l'occident,

et ceci

que telle est sa mitsva. 172 .

Le

qui il est écrit «non casher»

on conclut

que le cohen se tenait, ayant un côté

au nord et

l'autre côté

au midi, et ceci

qui n'est pas selon sa mitsva.

Rabbi Mar a dit : et

les sept aspersions

qui sont à l'intérieur,

comme Yom Kippour, la vache du cohen messie, la vache du «sacrement», et les boucs pour les idoles, et

et celle du lépreux [dans la porte Neknor] qu'ils ont faites

non avec de l'huile —

sont invalides. Et celles qui sont faites sans viser —

sont valides !

(valides !)

Et nous trouvons une difficulté :

Mais n'a‑t‑on pas enseigné : qu'elles soient non avec de l'huile ou non visées —

sont valides ?!

Et nous résolvons :

Rabbi Yosef dit : ce n'est pas une difficulté. Le

qui est écrit «non avec de l'huile» est attribué à

Rabbi Eliezer. Et le

qui est écrit «casher» est attribué aux

Maîtres.

Et nous expliquons :

Rabbi Eliezer, qui rapproche l'asham de la hattat,

parce qu'il est écrit «comme la hattat, comme l'asham», et il apprend que l'asham du lépreux — non fait à son intention — est invalide,

il rapproche aussi le log d'huile à l'asham

comme il est écrit «un bélier pour l'asham pour la procession», et à la fin du verset : «et un log d'huile», et il réitère et apprend que l'aspersion d'un log d'huile du lépreux, non faite à son intention, est invalide.

Les Maîtres ne rapprochent pas,

et même si les Maîtres admettent que l'asham non à son intention est invalide, ils ne rapprochent pas le log d'huile du lépreux à l'asham. [Et vois la méthode rassemblée qu'il a écrite : les Maîtres ne rapprochent pas l'asham à la hattat, et même l'asham du lépreux non à son intention est casher, et a fortiori cette aspersion log n'est pas à son intention est casher].

Et on objecte :

Et à Rabbi Eliezer —

et qu'y a‑t‑il : ce que l'on apprend par le rapprochement

que l'asham appris par rapprochement de la hattat — pour déclarer non casher s'il n'est pas à son intention —

réitère et enseigne par rapprochement

sur le log d'huile du lépreux, pour déclarer non casher l'aspersion non faite à son intention !? Or nous avons un principe qu'on n'apprend pas du sacré pour le profane ?

Et nous résolvons :

Mais, dit Rava : ce «ici» et ce «là»

il faut expliciter les deux baraïtôt selon

les Maîtres : ici

où il est écrit que ses aspersions non faites à l'huile sont valides, cela signifie

pour rendre autorisés

les restes du log d'huile pour la nourriture, car les restes du log du lépreux se mangent, et

ici

où il est écrit que ses aspersions non faites à l'huile sont invalides,

pour indiquer

qu'elles ne remplissent pas l'obligation requise et pour autoriser le lépreux à entrer parmi le public [au paragraphe précédent et dans Yoma Rachi explique pour l'autoriser à manger dans les choses sacrées], or celles‑ci sont invalides !

Nous avons enseigné dans la Mishna :

a.

Les sept branches de la ménorah s'empêchent mutuellement.

Car si l'une d'elles manque, la ménorah n'est pas apte à son obligation, ainsi qu'il est dit dans la parasha de la ménorah «et six branches en sortiront de ses côtés», c'est‑à‑dire qu'il doit faire le corps de la ménorah elle‑même au milieu, et encore six branches sortant d'elle.

Ses sept lampes

sept lampes qui sont données au sommet de chaque branche, et qui étaient comme des petites coupelles, et en elles étaient placés l'huile et les mèches,

s'empêchent mutuellement !

Et s'il manque une lampe parmi les sept lampes, la ménorah est invalide. 1 .

b.

Les deux parašiyot dans la mezouza

la paracha «Chema» et la paracha «Vehaya im shamoa», dans lesquelles il est dit «et tu les écriras aux poteaux de ta maison»,

s'empêchent mutuellement !

Si une paracha manque, la mezouza est invalide.

Et même une seule lettre écrite

une seule lettre écrite qui n'est pas conforme à la loi

les empêche,

et rend la mezouza invalide ; car il est dit «et tu les écriras aux poteaux» et nos Sages ont interprété «vechtavtem» comme écriture entière et complète. 2 .

c.

Les quatre parašiyot dans les tefillin

la paracha «Chema», la paracha «Vehaya im shamoa», la paracha «Kadesh li kol bechor», et la paracha «Vehaya ki yavecha», dans toutes lesquelles il est dit «l'totafot bein einekha» ou «lezikaron bein einekha»,

s'empêchent mutuellement !

Si l'une d'elles manque, les tefillin sont invalides.

Et même une seule lettre écrite

une seule lettre écrite qui fut faite non selon la règle

les empêche,

et rend les tefillin invalides ; car il est dit «vehiyeh l'totafot», expression de mise en être pour empêcher.

d.

Les quatre tsitsiot

sur les quatre pans du vêtement,

s'empêchent mutuellement !

Car si l'une d'elles manque, il n'y a pas de sortie par rapport à l'obligation des tsitsiot.

Puisque ces quatre constituent une seule mitsva,

voilà, et si l'une manque il n'accomplit pas la mitsva.

Rabbi Yishmaël dit :

elles ne s'empêchent pas mutuellement, car

chacune des quatre est une mitsva

séparée. Ainsi même si une tsitsit manque sur un des pans du vêtement, néanmoins il accomplit la mitsva par les trois autres pans, même s'il a manqué la mitsva sur le quatrième pan.

Guemara :

Et nous avons ici la question :

Quelle raison y a‑t‑il

pour que les branches de la ménorah s'empêchent mutuellement ?

Et on apprend :

Il est écrit «yihyeh» en elles,

dans les branches, comme il est dit dans la parasha de la ménorah «leurs boutons et leurs tiges seront d'elle», et le langage de «yihyeh» est un langage d'empêchement.

Nos maîtres ont enseigné : la ménorah venait être faite d'une pièce d'asté,

[un seul morceau, et non composée de plusieurs parties], et on la frappait avec un instrument jusqu'à ce que toutes ses parties sortissent d'elle.

Et

elle était faite

d'or,

comme il est dit «ménorah d'or pur».

Si elle est faite de bric‑à‑brac,

d'or brisé, c'est‑à‑dire de plusieurs morceaux d'or,

elle est invalide !

Mais si elle est faite

d'autres métaux, elle est valable !

Et nous avons là la question :

Quelle est la différence par rapport au bric‑à‑brac

tel que la ménorah est invalide, puisqu'il est écrit «miksha tid'aseh haménorah», et «miksha» implique un seul morceau ,

et il est aussi dit dans la même parasha «yihyeh» qui signifie empêchement, et donc

pourquoi d'autres métaux

aussi devraient-ils être déclarés invalides, puisque il est dit aussi qu'il faut que la ménorah soit

d'or,

et sur cela aussi est dit le langage de

yihyeh

qui est pour l'empêchement !?

Et nous apprenons :

La Torah dit «or pur, d'une pièce tu feras la ménorah», et le sens est «tu la feras», de toute manière ! et de là nous apprenons :

cela inclut aussi les autres métaux !

Et nous objectons :

On pourrait dire

qu'on pourrait dire que le mot «tu feras» vient pour inclure les bric‑à‑brac, c'est‑à‑dire que même si ce n'est pas fait d'une pièce il est cependant valable ?!

Et on répond :

Ne pense pas cela,

qu'il inclut les bric‑à‑brac et exclut les autres métaux ;

car «miksha» est une écriture d'empêchement !

Le mot «yihyu», dont le sens est «être» et empêchement, est adjacent dans le verset à «miksha» plus qu'à «or» ! [en ce qui est dit «or pur, d'une pièce miksha, tu feras la ménorah, et d'elle seront»]. Il est donc vraisemblable que l'empêchement porte sur «miksha» et non sur l'or.

Et l'on réplique : mais toute l'extension aux autres métaux nous l'apprenons du mot «tu feras» de toute manière, et pourtant «tu feras» est aussi écrit par rapport à «miksha» !

«Tu feras» est aussi dit par rapport à «miksha»

comme il est dit «ménorah d'or pur, miksha, tu feras la ménorah», et il est donc vraisemblable que «tu feras» vient inclure les bric‑à‑brac et non les autres métaux !?

Et nous répondons : du fait que la Torah a écrit deux fois «miksha» —

«miksha» —

«miksha»

dans la parasha Terouma : a. «miksha tu feras la ménorah» b. «elle complète, une seule miksha», nous apprenons que «miksha» signifie empêchement.

Et on n'inclut pas les bric‑à‑brac du mot «tu feras».

Et on objecte :

«Or»

«or» aussi

est écrit deux fois : a. «et tu feras la ménorah d'or pur» b. «une seule miksha, or pur», et il faudrait donc en conclure que l'or aussi empêche dans la ménorah comme «miksha» empêche !?

Et nous répondons :

Que veut dire ceci ?

Tu ne peux pas inclure les bric‑à‑brac et exclure les autres métaux ; car

si tu dis

il est juste que des bric‑à‑brac soient invalides,

parce que «miksha» — «miksha» qui est dit dans la parasha Terouma — est venu pour empêcher, et

mais que pour d'autres métaux ce soit valable, alors

la Torah a dû écrire «or — or» dans la parasha Terouma, et

«miksha — miksha»

dans la parasha Beha'alotkha,

pour le demander

et expliciter comme il sera exposé plus loin. Et ces dérashot semblent indiquer que la ménorah peut être valable lorsqu'elle est faite d'autres métaux.

Mais si tu dis que du bric‑à‑brac c'est valable, et que d'autres métaux sont invalides, «or — or»

comme il est dit dans la parasha Terouma, et

«miksha — miksha»

comme il est dit dans la parasha Beha'alotkha,

quelle drasha tires‑tu de cela ?

La Guemara demande :

Quelle est la dérasha

— quelle est la drasha par laquelle l'on prouve que la ménorah faite d'autres métaux est valable ?

Cinq fois est mentionné le mot «or» dans la parasha de la ménorah. Quatre fois dans la parasha Terouma et une fois dans la parasha Beha'alotkha.

Et quatre fois est mentionné le mot «miksha» dans la parasha de la ménorah. Deux fois dans la parasha Terouma, et deux fois dans la parasha Beha'alotkha [et dans la baraïta plus bas sont exposés seulement trois versets où le mot «or» est mentionné].

Il est enseigné dans une baraïta :

il est écrit dans la parasha Terouma, «une mine d'or pur, tu la feras : tous ces ustensiles !»

«Une mine d'or pur, tu la feras tous ces ustensiles !»

Et l'on interprète le verset : si

elle vient

la ménorah

d'or

alors elle

doit venir d'une mine !

C'est‑à‑dire, si on fait la ménorah d'or elle doit être faite d'une mine d'or — 5 .

Mais quand

elle ne vient pas d'or

mais d'autres métaux,

elle ne vient pas d'une mine,

plutôt on peut mettre moins ou davantage.

[D'après la méthode rassemblée] il est encore écrit dans la parasha Terouma, «leurs boutons et leurs tiges seront d'elle, complète : une miksha, or pur».

«Leurs boutons et leurs tiges seront d'elle, complète : une miksha, or pur».

Et l'on interprète le verset : si

elle vient

la ménorah

d'or,

il faut qu'il y ait en elle

calices, boutons et fleurs,

mais lorsque

elle ne vient pas d'or

mais d'autres métaux,

il n'est pas nécessaire qu'il y ait

calices,

boutons et fleurs !

Cette dérasha n'est possible que si, en vérité, la ménorah peut venir d'autres métaux, et de là la Guemara prouve que la drasha «tu feras» inclut d'autres métaux, et «miksha — miksha» est requis pour l'empêchement ; car si l'on interprétait à l'inverse il n'y aurait pas de fondement pour la drasha de la baraïta.

Et la Guemara débat : si l'on diminue la ménorah qui n'est pas d'or de sorte qu'elle n'ait pas tous les détails des lois de la ménorah.

On pourrait aussi dire,

peut‑être nous demandons encore, si

elle vient d'or

alors elle

vient

avec des

branches,

mais lorsque

elle ne vient pas

d'

or

mais d'autres métaux,

elle ne vient pas avec des branches,

et on n'exige donc pas qu'il y ait des branches ?

Et la Guemara explique :

Celle‑ci,

une ménorah sans branches n'est pas appelée ménorah mais «porte‑bougie» par métonymie,

par conséquent elle,

n'est pas appelée ménorah ; et c'est pourquoi même lorsqu'on fait la ménorah d'autres métaux il faut qu'il y ait des branches !

Et du verset qui est dit dans la parasha Beha'alotkha, «et ceci l'œuvre de la ménorah d'une miksha d'or», on demande

«et ceci l'œuvre de la ménorah d'une miksha d'or»

et l'on déduit : si

la ménorah vient

d'

or, elle vient d'une miksha !

Il faut donc qu'elle soit faite d'une miksha. Mais comme

elle ne vient pas d'or

mais d'autres métaux,

elle ne vient pas d'une miksha !

[et il y a encore deux autres versets dans la parasha Terouma où il est dit «or», «et tu feras la ménorah d'or pur» d'où l'on déduit ensuite la règle du général et du particulier et du général, «et ses pinces et ses cuvettes or pur» d'où l'on apprend que aussi les ustensiles de la ménorah ont été faits d'or pur].

[Et des versets de la parasha Terouma où il est dit «miksha» on apprend que la loi de «miksha» empêche ; puisqu'on répète la loi, cela empêche. Et du verset dans Beha'alotkha «et ceci l'œuvre de la ménorah d'une miksha d'or» on tire la dérasha sus‑mentionnée : si elle vient d'or, elle vient d'une miksha. Si elle ne vient pas d'or, elle ne vient pas d'une miksha].

Et la Guemara continue : «

miksha»

comme il est dit

à la clôture

du verset dans la parasha Beha'alotkha «jusqu'à son bord, jusqu'à sa fleur – miksha elle est…»

Pour quel motif est‑il venu ?»

Pour les petites trompettes

pour lesquelles il n'y a pas d'empêchement de miksha, parce que si on les fait de bric‑à‑brac elles sont valables.

Car il est enseigné : les trompettes venaient d'une pièce d'asté,

un seul morceau,

et en argent

on les faisait

ces trompettes

de bric‑à‑brac, c'était valable.

Mais

elles sont invalides si elles sont faites d’autres sortes de métaux !

La Guemara objecte : pourtant, dans le verset de la section des trompettes, il est écrit : « Fais-toi deux trompettes d’argent ; d’une seule pièce tu les feras ».

Et en quoi diffère le cas

où on les a faites

d’autres sortes de métaux, qui sont invalides,

parce qu’il est écrit dans le verset

« argent » et [« tu les feras »],

« tu les feras et elles seront pour toi » ?

Même si elles sont faites de morceaux,

il est également écrit à leur sujet

« d’une seule pièce » et [« tu les feras »].

Et de même que les autres sortes de métaux les rendent invalides, de même les morceaux devraient les rendre invalides.

La Guemara répond :

le Miséricordieux a exclu

et a écrit

au sujet de la ménora : « elle est faite d’une seule pièce »

pour nous enseigner que

elle,

la condition d’être faite d’une seule pièce de la ménora seulement est rédhibitoire,

et non

la condition d’être faite d’une seule pièce des

trompettes !

Mots de ce daf dans le dictionnaire