Ména'hot 27b (כז:) — le Talmud en français

car si l’on a omis l’une des aspersions, on n’a rien fait [

Et de là, nous avons appris le caractère invalidant concernant le taureau de l’erreur collective. Dans la suite de cette baraïta, il y a également des interprétations enseignant le caractère invalidant concernant le taureau du cohen machia’h et les boucs de l’idolâtrie ; voir Rachi ici et la Guemara, Zéva’him 39a].

Les Sages ont enseigné : les sept aspersions de la vache

rousse

qu’on les ait faites soit sans l’intention requise, soit sans les avoir dirigées

vers l’entrée du Sanctuaire, elles sont

invalides. L’aspersion faite sans l’intention requise est invalide, parce qu’il est écrit : « c’est un sacrifice expiatoire » ; la Torah l’a appelée « sacrifice expiatoire », et, pour un sacrifice expiatoire, la règle est que si on le fait sans l’intention requise, il est invalide. Et l’aspersion faite sans être dirigée est invalide, parce qu’il est écrit : « vers la face de la Tente d’assignation » ; cela signifie qu’il faut la diriger, et, concernant la vache, il est écrit « statut », de sorte que l’obligation de la diriger est invalidante.

Et les

aspersions

qui se font à l’intérieur,

comme celles de Yom Kippour, du taureau du cohen machia’h, du taureau de l’erreur collective et des boucs de l’idolâtrie,

et celles du lépreux

à la porte de Nicanor — car il faut faire sept aspersions en direction du Saint des Saints, avec l’intention requise pour le lépreux — si on les a faites

sans l’intention requise, elles sont

invalides. Mais si on les a faites

sans les avoir

dirigées

vers le Saint des Saints, elles sont

valides.

Et nous objectons :

or, il est enseigné dans une baraïta concernant la vache

que si l’on a fait les aspersions

sans l’intention requise, elles sont

invalides,

mais

sans les avoir dirigées, elles sont

valides.

Tandis que dans la baraïta précédente, il est écrit qu’elles sont invalides !?

Et nous répondons :

Rav ‘Hisda a dit : ce n’est pas difficile : ceci

où il est écrit « valides » correspond à

Rabbi Yehouda,

qui considère que « vers » n’est pas précis ;

cela

où il est écrit « invalides » correspond aux

Sages,

qui considèrent que « vers » est précis.

Car il est enseigné : ceux qui doivent apporter un sacrifice expiatoire

— des impurs [comme le zav et le lépreux, qui doivent apporter un sacrifice le huitième jour], qui se sont immergés pendant le jour, puis la nuit est arrivée, et qui doivent encore apporter leurs sacrifices —

qui sont entrés dans la cour :

par inadvertance, ils sont passibles d’un sacrifice expiatoire ; volontairement, ils sont punis de retranchement,

selon la règle de l’impur qui entre dans le Sanctuaire ;

et il est inutile de dire : celui qui s’est immergé pendant le jour,

c’est-à-dire l’impur qui s’est immergé mais dont la nuit n’est pas encore arrivée,

ainsi que tous les autres impurs

qui ne se sont pas immergés du tout, sont passibles.

Et les purs qui sont entrés au-delà de leur limite,

s’ils sont entrés

dans tout le Sanctuaire,

leur peine est

de quarante

coups, parce qu’ils ont transgressé l’interdit : « Que nul ne vienne à tout moment dans le Sanctuaire » , mais s’ils sont entrés

de l’intérieur du voile

dans l’espace intérieur, où se trouvait l’Arche, sans aller jusqu’en face de l’Arche, ou

jusqu’en face du propitiatoire,

c’est-à-dire s’ils sont allés jusqu’en face de l’Arche, leur peine est

la mort. Rabbi Yehouda dit : tout

le

Sanctuaire tout entier et l’intérieur du voile :

quarante coups ; et « jusqu’en face du voile », la mort.

Et il explique :

sur quoi portent leur désaccord

Rabbi Yehouda et les Sages ?

Sur ce verset : « L’Éternel dit à Moïse : Parle à Aharon, ton frère, afin qu’il n’entre pas à tout moment dans le Sanctuaire, de l’intérieur du voile jusqu’en face du propitiatoire qui est sur l’Arche, afin qu’il ne meure pas. »

Les Sages considèrent que « dans le Sanctuaire »

désigne le Sanctuaire

dans « qu’il n’entrera pas »

et il reçoit des coups ;

« de l’intérieur du voile » et « jusqu’en face du propitiatoire »

relèvent de « afin qu’il ne meure pas ».

Et Rabbi Yehouda considère que « dans le Sanctuaire et de l’intérieur du voile »

relèvent de « qu’il n’entrera pas »

et il reçoit des coups,

tandis que « jusqu’en face du propitiatoire »

relève de « afin qu’il ne meure pas ».

Et nous objectons :

quelle est la raison des Sages,

qui interprètent « de l’intérieur du voile » avec « de l’intérieur du propitiatoire » et rendent passible de mort pour cela, au lieu d’interpréter comme Rabbi Yehouda ?

Et nous répondons :

si tu pouvais penser comme le dit Rabbi Yehouda,

à savoir que, pour « de l’intérieur du voile », il ne reçoit que des coups et n’est pas passible de mort,

que la Torah écrive « dans le Sanctuaire et jusqu’en face

du propitiatoire »

seulement

et qu’elle n’ait pas besoin

d’écrire

« de l’intérieur du voile », et je pourrais dire :

celui qui entre dans le

Sanctuaire est passible

de coups ;

à plus forte raison, de l’intérieur du voile

doit-il être indiqué qu’il est passible de coups ! En effet, le Sanctuaire est inclus dans l’espace intérieur du voile, puisqu’il est impossible d’entrer « de l’intérieur du voile » autrement qu’en passant par le Sanctuaire, et dès son entrée dans le Sanctuaire il est déjà passible de coups. Dès lors,

« de l’intérieur du voile », pourquoi la Torah l’a-t-elle écrit ?

Déduis-en

: la mort !

Car sa sainteté est plus grande que celle du Sanctuaire.

Et Rabbi Yehouda,

quelle est la raison pour laquelle il n’interprète pas le kal va’homer ?

Si la Torah avait écrit : « dans le Sanctuaire », sans écrire « de l’intérieur du voile », j’aurais pu dire : que signifie « Sanctuaire »

qui est écrit dans le verset ?

« de l’intérieur du voile », mais

si l’on entre dans le

Sanctuaire,

l’interdit

même ne

serait pas transgressé et l’on ne recevrait pas de coups. C’est pourquoi il fallait écrire les deux, afin de révéler que ce qui est écrit « Sanctuaire » désigne le Sanctuaire, et que, tant pour le Sanctuaire que pour l’intérieur du voile, on transgresse un interdit et l’on reçoit des coups pour chacun des deux.

Et les Sages : cette

idée selon laquelle le Sanctuaire ne serait pas appelé « saint » s’il n’était pas écrit « de l’intérieur du voile »,

tu ne peux pas la dire,

et la Torah n’a pas besoin de nous enseigner ici que « saint » désigne le Sanctuaire, car nous trouvons ailleurs

que tout le Sanctuaire est appelé « saint », ainsi qu’il est dit : « Le voile fera séparation pour vous entre le saint »

c’est-à-dire le Sanctuaire,

« et le Saint des Saints ».

Et nous objectons :

et quelle est la raison de Rabbi Yehouda,

qui est en désaccord avec les Sages ?

Et nous répondons :

si tu pouvais penser comme disent les Sages,

que celui qui entre de l’intérieur du voile est passible de mort,

que la Torah écrive « dans le Sanctuaire et de l’intérieur du voile »

seulement,

et qu’elle n’ait pas besoin

d’écrire

« jusqu’en face du propitiatoire », et je pourrais dire : de l’intérieur du voile, la mort ; jusqu’en face du propitiatoire, à plus forte raison

est-il passible de mort ! En effet, dès qu’il est entré de l’intérieur du voile, il est déjà passible de mort, et l’espace « jusqu’en face du propitiatoire » est inclus dans l’intérieur du voile ; à plus forte raison est-il passible de mort. Dès lors,

« jusqu’en face du propitiatoire », pourquoi la Torah l’a-t-elle écrit ? Déduis-en : « jusqu’en face du propitiatoire », la mort ; « de l’intérieur du voile », un avertissement

et il ne transgresse qu’un interdit, pour lequel il reçoit des coups.

Et les Sages,

pourquoi n’interprètent-ils pas ce kal va’homer ?

Il est également vrai qu’il n’était pas nécessaire

d’écrire « jusqu’en face du propitiatoire »,

mais si la Torah a écrit « jusqu’en face du propitiatoire », c’est

pour exclure

celui qui entre

par un passage détourné,

comme par un passage défectueux : il a creusé sous le mur de l’espace intérieur, aménagé une ouverture au sud ou au nord, et est entré, au lieu d’entrer par l’ouverture située à l’est, de sorte que son visage soit tourné vers l’ouest [Rachi explique encore qu’il est entré par l’ouverture, puis s’est dirigé en biais et a marché sur les côtés ; il n’est pas passible, car il faut « jusqu’en face », c’est-à-dire que son visage soit tourné vers l’est. Voir encore d’autres explications dans les Tossafot] 169.

Comme l’a enseigné l’école de Rabbi Éliézer ben Yaakov,

il est écrit :

« jusqu’en face du propitiatoire, vers l’est » :

cela établit un principe,

et enseigne que

partout où il est dit « face »,

il

ne s’agit que de la face orientale,

c’est-à-dire du côté est, comme ici où il est écrit « vers l’est » à propos de « face ».

Et maintenant, nous expliquons ce que nous avons dit plus haut, à savoir qu’il faut résoudre la contradiction entre les baraïtot concernant les sept aspersions du sang de la vache, faites sans être dirigées, selon Rabbi Yehouda et les Sages :

et Rabbi Yehouda

considère que, si le verset était venu exclure seulement le passage détourné,

qu’il dise « face » ; que signifie « jusqu’en

face » ?

Déduis-en que « jusqu’à » est précis

et n’est pas superflu. C’est pourquoi celui qui entre jusqu’en face du propitiatoire est passible de mort, tandis que celui qui entre de l’intérieur du voile ne transgresse qu’un interdit.

Et les Sages :

« jusqu’à » n’est pas précis,

et ils interprètent donc « jusqu’en face du propitiatoire » pour exclure le passage détourné, tandis que « jusqu’à l’intérieur du voile » enseigne la mort.

Et

il résulte que, pour

Rabbi Yehouda, qui dit que « jusqu’en face du propitiatoire » est précis,

il en va de même pour

« il fera l’aspersion jusqu’en face », qui est également précis :

c’est pourquoi, si l’on a fait les aspersions sans les avoir dirigées, elles sont invalides. 170.

Et

pour

les Sages, puisque là-bas

« jusqu’en face »

n’est pas précis, il en va de même

pour « jusqu’en face »

n’est pas précis : c’est pourquoi, si l’on a fait les aspersions sans les avoir dirigées, elles sont valides.

Rav Yossef objecte à Rabbi Yehouda : du fait que « jusqu’à » est précis, « sur » est également précis !

C’est-à-dire : « Il fera l’aspersion sur la face du propitiatoire de Yom Kippour » [Lévitique 16,14] — ce terme est-il lui aussi précis ?

Mais,

si « sur » est précis, une difficulté se pose :

au Second Temple, où il n’y avait ni Arche ni propitiatoire,

car le roi Josias avait caché l’Arche,

n’aurait-on donc pas fait les aspersions ?

Pourtant, nous avons appris qu’il faisait l’aspersion !

Et nous répondons :

Rabba bar Oula a dit : le verset dit : « Il fera expiation pour le Sanctuaire saint »

et l’on interprète : il fait l’aspersion sur

l’emplacement consacré au Saint des Saints,

c’est-à-dire sur l’emplacement de l’Arche, même si l’Arche ne s’y trouve pas.

Et nous répondons encore :

Rava a dit : dans les deux cas, ce sont les Sages !

Car il faut résoudre les deux baraïtot concernant les aspersions qui n’ont pas été dirigées vers l’entrée.