Ména'hot 26a (כו.) — le Talmud en français

On nous rapporte de Rav Shila qu'il a dit :

ta shma: le sang qui s'est rendu impur et qu'on l'a jeté par inadvertance a été admis ; jeté intentionnellement, n'a pas été admis !

Or donc, la chose serait que sa projection précisément en cas d'inadvertance a été admise ?

Et nous en donnons l'explication :

Ainsi il dit : le sang qui s'est rendu impur et qu'on l'a jeté, on l'a jeté

que ce soit par inadvertance ou volontairement,

voici que la question dépend — si

lorsqu'il s'est rendu impur par inadvertance on a admis, lorsqu'il s'est rendu impur volontairement on n'a pas admis.

Il est enseigné :

le kometz de la min'ha, et avant qu'il ait encensé le kometz,

si les restes se sont rendus impurs,

ou

si les restes ont brûlé,

ou

si les restes se sont perdus, voici que le statut de la min'ha dépend de la divergence entre Rabbi Eliezer et Rabbi Yehoshua au sujet d'un sacrifice dont la chair a été perdue avant le jet du sang.

Selon Rabbi Eliezer,

qui soutient qu'on jette le sang même lorsque la chair n'existe pas —

la min'ha est valable

pour encenser son kometz.

Et selon Rabbi Yehoshua,

qui soutient que s'il n'y a pas de chair on ne jette pas le sang —

la min'ha est nulle

pour encenser son kometz.

Les derniers se heurtèrent aux propos du Rambam, qui dans les lois des choses interdites à la sanctification [1:1] à propos des sacrifices a écrit que si toute la chair et le lait ont été perdus et on a jeté, le sacrifice n'a pas été admis ; et tandis que dans les lois des min'hot [11:20] il a écrit que si rien n'est resté et on a encensé, a posteriori cela a admis ; or de la question dans Pessahim susdite il ressort qu'ils ont le même statut, et l'Or Same'ah [Ma'ala, III, fin] écrivit comment interpréter le Rambam dans la question là-bas, et en particulier il expliqua la raison de la distinction entre sacrifices et min'hot en ce que, dans l'encens du kometz dans les min'hot, il y a deux éléments, a) qui est comme le jet du sang dans les sacrifices, b) qui est comme l'encens des imurim, et comme le Rambam l'a écrit dans son commentaire des Mishna ci-dessus au ch. 1 ; et à cause de cela il est vrai qu'on a posé la condition que s'il n'y a pas de chair il n'y ait pas de sang, et de même pour les min'hot en ce qui concerne l'encens du kometz ; toutefois puisque le kometz contient aussi le nom de restes, cette condition est remplie, ainsi de suite. Et dans le Kahalot Yaakov [Pessahim 58] il est écrit qu'à première vue on pourrait objecter pourquoi donc le Rambam a interdit d'encenser a priori, puisque les restes sont là devant nous, et il y a expliqué là que c'est a priori que la règle exige que le kometz ou le sang soient ceux qui rendent permis les restes par leur encens ou leur jet, mais de la Torah il nous suffit de ce qui est présent devant nous, quelque chose qui porte le nom de restes, même s'il n'est pas rendu permis par eux ; c'est pourquoi il est vrai que le kometz a le nom de restes comme dit, mais de toute manière il n'est certainement pas considéré comme rendu permis par le kometz lui‑même, seulement il a le nom de restes sur lui, et donc par voie rabbinique on ne doit pas encenser a priori le kometz à cause des restes qui sont sur lui, seulement si on a encensé cela a admis de la Torah, car il est considéré comme restes. De plus le Kahalot Yaakov a cité là des paroles des Tosafot ci‑dessus [12a] que si tous les restes sont sortis et qu'on a encensé après le kometz, cela a admis, et ainsi est le Rambam [Pesha'im 41] et il expliqua aussi par la voie indiquée ci‑dessous, que même si rien n'est rendu permis par la projection du jet, [même en ce qui concerne l'extraction de la chose du domaine d'incursion et la rendre passible de contamination], voilà qu'il n'est pas que le tsits satisfasse à ce qui est sorti; toutefois il y a le nom de restes sur lui, et ainsi est aussi selon l'avis de Rachi rapporté dans la note précédente, que même pour les restes rendus impurs, même sans satisfaction du tsits, si on a encensé et jeté cela a admis. [Et selon l'avis des Tosafot il faut dire que le reste rendu impur est pire que ce qui est sorti, et donc il faut la satisfaction du tsits, voir Ahiya'zer B, ch. 2].

Guemara :

Dit Rav :

ce qui est exposé dans la Mishna qu'il est impossible, selon Rabbi Yehoshua, d'encenser le kometz quand les restes se sont rendus impurs,

et voici,

cette discussion ne porte que sur la modalité —

que tous les restes se sont rendus impurs

de la min'ha,

mais

si seuls

quelques restes se sont rendus impurs, non

la min'ha n'est pas invalidée, et il est possible d'encenser le kometz.

Ka salka dataïa — il te semblerait de là que Rav, en disant "et voici que tous les restes se sont rendus impurs", signifie que seulement là où

quelques restes se sont rendus impurs

il n'y aurait pas (d'admissibilité) ; or Rav a bien dit qu'il est permis d'encenser le kometz même selon Rabbi Yehoshua, mais là où

une partie s'est perdue ou a brûlé

des restes,

non

Rav a dit qu'on peut encenser le kometz selon Rabbi Yehoshua.

Et nous en discutons :

Que pensait

Rav, qui fait une distinction entre le cas où une partie des restes s'est rendue impure et le cas où une partie des restes s'est perdue ou a brûlé ?

Si Rav pense

que, pour Rabbi Yehoshua,

le nom de restes

de ce qui est demeuré des restes de la min'ha

est une réalité,

c'est‑à‑dire que ce qui subsiste est une chose importante, considérée comme si les restes existaient, alors

même si une partie s'est perdue ou a brûlé

des restes,

aussi

les restes demeurés seraient estimés comme si tous les restes existaient.

Ou

si Rav pense

que pour Rabbi Yehoshua

le nom de restes n'est pas une réalité,

et par conséquent quand une partie des restes a brûlé ou s'est perdue, on n'encense pas le kometz, alors quand

une partie s'est rendue impure

des restes,

quelle est la raison

qu'on encense le kometz ? Par nécessité il faut dire : à cause de

la satisfaction du tsits

concernant les choses saintes rendues impures.

Si c'était ainsi,

alors que l'on encense le kometz ce serait pour la satisfaction du tsits à propos de l'impureté, il est difficile pourquoi Rav a dit que si tous les restes se sont rendus impurs Rabbi Yehoshua le disqualifie, car si la raison pour laquelle on peut encenser quand quelques restes se sont rendus impurs est à cause de la satisfaction du tsits, alors même si tous les restes se sont rendus impurs

aussi

il pourrait encenser, puisque le tsits satisfait !?

Et nous répliquons :

Toujours Rav pense

que

le nom de restes est une réalité,

et c'est pour cette raison qu'il encense quand quelques restes se sont rendus impurs, et non pour cause de satisfaction du tsits.

Et

Rav a choisi le terme

"s'est rendu impur"

pour une partie des restes,

et c'est la même loi pour le perdu et le brûlé. Et ce que dit

Rav

"s'est rendu impur"

au commencement

est la chose qui est écrite au tout début de la baraïta —

il a pris !

car la loi "leurs restes se sont rendus impurs" est d'abord répétée dans la Mishna.

Comme il est enseigné (dans la baraïta)

que Rabbi Yehoshua aussi rend valide quand il reste une partie des restes, que ce soit que les autres se soient rendus impurs ou qu'ils aient été perdus ou brûlés :

Rabbi Yehoshua dit : tous les sacrifices,

dont la chair propre à la consommation et le lait propre à l'encensement se sont perdus, avant le jet du sang,

s'il est resté d'eux l'équivalent d'un 'kazit' de chair ou d'un 'kazit' de lait

on jette le sang !

Et la raison, parce qu'il subsiste encore en cela ce qui est écrit «la chair et le sang». Mais si il n'est pas demeuré le volume d'un 'kazit', ni de la chair ni du lait, et qu'il ne reste que

l'équivalent d'un demi‑kazit de chair et d'un demi‑kazit de lait

on ne jette pas le sang !

et le sacrifice est disqualifié, parce qu'on n'additionne pas la chair propre à la consommation et le lait propre à l'encensement jusqu'au volume d'un 'kazit'.

Et pour l'ôlah —

même si

il est resté

l'équivalent d'un demi‑kazit de chair et d'un demi‑kazit de lait

on jette le sang ! parce que

l'ôlah

est entièrement totale

et la chair et le lait concourent à l'encensement.

Et pour la min'ha —

même si elle est entièrement présente

on ne jettera pas

le sang !

Et elles s'étonnent grandement :

La min'ha —

que fait‑on là ?!

Quelle projection de sang y a‑t‑il dans une min'ha ?!

Dit Rav Papa :

la baraïta parle de la min'ha des libations (la min'ha nesakhim)

associée au sacrifice,

dont tout le sacrifice a été perdu, et elle est restée elle‑même ; et à ce sujet il est écrit dans la baraïta qu'on ne jettera pas le sang du sacrifice, même si la min'ha des libations existe. Et ce que le Tanna (la Mishna) devait nous faire entendre ici, c'est que

tu serais porté à penser : puisqu'il y avait un sacrifice, cela vient

qu'il est

comme le corps du sacrifice pour ce qui est du sang,

et ce qui est demeuré serait considéré comme si la chair du sacrifice existait et on pourrait jeter le sang ,

cela nous enseigne

que la min'ha des libations n'est pas considérée comme «ce qui subsiste de la chair du sacrifice», et on ne dit pas d'elle «la chair et le sang».

Et nous interrogeons :

D'où tirons‑nous

la loi écrite dans la baraïta, que si est resté même l'équivalent d'un 'kazit' du lait on l'appelle «la chair et le sang», et on peut jeter le sang ?

Répondit Rabbi Yohanan au nom de Rabbi Yishmaël, et l'argument est soutenu au nom de Rabbi Yehoshua ben Hananya : il dit le verset «et le prêtre jeta le sang sur l'autel de l'Éternel et il encensa le lait pour offrande agréable à l'Éternel»

et il en résulte que le jet du sang est en raison de l'encensement du lait, et même si il n'y a pas de chair.

Et l'on démontre par le lait

que la signification du verset atteste que l'on jeta le sang aussi pour cela ;

le rein droit et le rein gauche restants

que

ne sont ni chair consommable ni lait encensé, mais ils sont encensés avec le lait

— d'où conclure

que si tout le sacrifice a été perdu et qu'il ne resta que ceux‑ci, ils sont considérés comme s'il était resté du sacrifice afin qu'on puisse jeter le sang ?

Et, accessoirement, la Guemara explique que telle est en effet l'opinion du Tanna de la baraïta que les reins restants et le rein gauche désignés sont considérés comme restes :

car il est enseigné (dans la baraïta)

que :

et pour la min'ha, même si elle est entièrement présente on ne jettera pas !

Et ils précisent :

la min'ha à laquelle on ne jettera pas,

c'est celle qui n'est pas considérée comme restes, parce qu'elle n'appartient pas au corps du sacrifice ;

or les reins droits et gauches restants

qui eux font partie du corps du sacrifice —

on jettera !

Et maintenant nous revenons à ce que nous demandions :

D'où conclure

que les reins droits et gauches restants sont considérés comme restes ?

Et nous n'avons pas trouvé d'où Rabbi Yishmaël a tiré cela.

Rabbi Yohanan lui‑même

[personnellement]

dit : ainsi sont les lectures : «et il encensa le lait»

«pour offrande agréable» —

tout ce que l'on élève pour offrande agréable

est comme du lait, si même il resta seulement le rein droit et le rein gauche qu'on élève pour offrande agréable, cela est considéré comme s'il était resté du corps du sacrifice, et l'on jette le sang.

Cependant on doit objecter, puisque l'on déduit de «offrande agréable» que tout ce qui est élevé pour offrande agréable on jette le sang sur lui, pourquoi écrire dans le verset les deux termes, «lait» et «offrande agréable» ?

Et nous répondons :

Si il était écrit seulement "lait"

je dirais que cela signifierait que seul le «lait»

ne suffit pas

[ainsi] à rendre possible le jet du sang s'il existe, mais

les reins droits et gauches restants ne

suffisent pas à nécessiter qu'on jette le sang ; c'est pourquoi le Saint‑Béni‑Soit‑Il a écrit aussi «offrande agréable».

Et si le Saint‑Béni‑Soit‑Il avait écrit seulement "offrande agréable",

je dirais —

même une min'ha

associée au sacrifice, puisque elle aussi est entièrement encensée pour offrande agréable sur l'autel, et par conséquent si elle est restée quand le sacrifice a été perdu, on pourrait jeter le sang sur elle —

Il a écrit "lait",

ce qui signifie que ce n'est pas pour englober «offrande agréable» en général, mais pour indiquer quelque chose qui appartient au corps du sacrifice et non une min'ha qui n'appartient pas au corps du sacrifice.

Il est enseigné :

a.

le kometz

qui

n'a pas été sanctifié par sa donation

dans un ustensile serviteur

après qu'on a fait le kometz, il est

disqualifié

; et Rabbi Shimon le rend valide.

b.

Celui qui a encensé son kometz

de min'ha

deux fois,

c'est‑à‑dire qu'il encensa d'abord un demi‑kometz, puis ensuite encensa l'autre demi‑kometz —

est valable !

Guemara :

Dit Rabbi Yehuda, fils de Rabbi Chiyya : quel est le motif de Rabbi Shimon

qui rend valide le kometz qu'on n'a pas sanctifié dans un ustensile serviteur après le kometz ?

Répondit le verset :

à propos de la min'ha — «sanctifié, sanctifiés ils sont» —

comme la 'hattat' et comme l'asham», pour t'enseigner :

vient au service

des travaux de la min'ha

à la main,

celui qui porte le kometz à la main après l'avoir kometzé, et l'encense sur l'autel de sa main et non d'un ustensile [et l'encensement du kometz est considéré comme le jet du sang sur l'autel] — alors il est

un service fait à la main,

de la main droite, comme la 'hattat'

quand on dépose son sang sur l'autel avec le doigt et non avec un ustensile, il faut le donner avec le doigt de la main droite, et par l'analogie de la min'ha à la 'hattat' on apprend qu'il est possible de servir sans ustensile, mais il faut que son service soit de la main droite.

Il en vient à l’accomplir

dans un récipient :

l’accomplir avec la gauche, comme pour l’offrande de culpabilité,

car son sang est aspergé précisément depuis le récipient, et il peut tenir le récipient de la main gauche et asperger depuis celui-ci. Rabbi Chim‘on considère que ce n’est que là où sont écrits à la fois « prêtrise » et « doigt » que la droite est précisément requise ; or ce n’est que pour l’offrande expiatoire que sont mentionnés « doigt » et « prêtrise », tandis que pour les autres sacrifices seule la « prêtrise » est mentionnée, et non le « doigt »".

]Il s’ensuit que, puisque l’offrande de farine a été comparée également à l’offrande de culpabilité, il peut l’accomplir de la main gauche ; mais alors il doit l’accomplir avec un récipient [comme l’offrande de culpabilité, dont l’aspersion se fait avec la main et non depuis un récipient, et qu’il peut accomplir avec la gauche].

Et Rabbi Yannai dit :

la raison de Rabbi Chim‘on est

que, puisqu’il en a prélevé la poignée depuis un récipient de service,

la poignée n’a plus besoin d’une nouvelle sanctification par un récipient de service, mais

il la monte

à l’autel

et la fait brûler même avec son baudrier,

avec sa ceinture,

et même avec un récipient

un récipient

de terre cuite !

Mais

Rav Na’hman bar Its’hak dit :

Rabbi Chim‘on n’a pas rendu valide la poignée sans la donner dans un récipient de service ; mais

tous reconnaissent, au sujet de la poignée

qu’elle requiert une sanctification

dans un récipient de service , mais, si elle a déjà été sanctifiée dans un récipient de service, Rabbi Chim‘on s’oppose alors et considère qu’il peut la monter dans sa main et la faire brûler depuis sa main.

On objecte :

il est écrit dans la Tossefta :

la combustion des graisses

et des membres et des bois

de la bûcherie,

qu’il les a montés

sur l’autel

soit avec la main, soit avec un récipient, soit avec la droite, soit avec la gauche : ils sont valides !

La poignée, l’encens et l’oliban, qu’il les a montés soit avec la main, soit avec un récipient ,

soit avec la droite, soit avec la gauche \-

Ils sont valides !

Et cette baraïta a nécessairement été dite selon l’opinion de Rabbi Chim‘on, puisque le tanna de la baraïta rend valide la combustion de la poignée même avec la main, sans récipient de service 146 .

Et il est écrit que même s’il l’a montée avec la main gauche, cette combustion est valide

objection à Rabbi Yehouda, fils de Rabbi ‘Hanina,

qui a dit : Rabbi Chim‘on n’a rendu valide le service accompli avec la main qu’avec la main droite, comme pour l’offrande expiatoire !?

On répond :

Rabbi Yehouda, fils de Rabbi ‘Hanina, pourrait te dire : elle enseigne pour les différents côtés

la baraïta ; c’est-à-dire que ce qui est écrit : « soit avec la droite, soit avec la gauche », ne s’applique pas à la fois à la main et au récipient. Mais ainsi s’explique la baraïta : s’il l’a monté

avec la main

avec la droite !

S’il l’a monté

avec un récipient

soit avec la droite, soit avec la gauche !

On objecte à Rav Na’hman :

viens et entends : il en a prélevé la poignée depuis un récipient de service,

dans lequel l’offrande de farine avait été sanctifiée,

et il l’a « sanctifiée » [

c’est-à-dire qu’il l’a donnée ]

sans récipient de service, et ils l’ont montée et l’ont fait brûler sans récipient de service

: c’est invalide !

Rabbi Éléazar et Rabbi Chim‘on rendent valide dans le don au récipient

bien qu’il ne soit pas un récipient de service !

Objection à Rav Na’hman, qui dit que tous reconnaissent que la poignée requiert une sanctification dans un récipient de service !?

On répond : en vérité, Rabbi Éléazar et Rabbi Chim‘on rendent valide [l’acte] après que la poignée a été sanctifiée dans un récipient de service,

dis

et dans leurs paroles, il faut lire à la place de « rendent valide dans le don au récipient » : « rendent valide

à partir du don au récipient et au-delà »,

c’est-à-dire que le transport et la combustion ne requièrent pas de récipient de service.

Viens et entends : et les Sages disent : la poignée requiert un récipient de service

Comment cela ?

Il en prélève la poignée depuis un récipient de service, la sanctifie dans un récipient de service, puis la monte et la fait brûler dans un récipient de service !

Rabbi Chim‘on dit : puisque l’on en a prélevé la poignée et qu’on l’a sanctifiée depuis un récipient de service

on la monte et on la fait brûler sans récipient de service, et cela suffit !

C’est difficile pour Rav Na’hman bar Its’hak, qui dit que tous reconnaissent que la poignée requiert une sanctification dans un récipient de service !?

On répond :

dis

qu’il faut lire dans la baraïta :

puisqu’on en a prélevé la poignée et qu’on l’a sanctifiée « dans un » récipient de service

on la monte et on la fait brûler

même sans récipient de service,

et cela suffit !

Viens et entends

: objection à Rav Na’hman :

il a prélevé la poignée avec sa droite et l’a donnée dans sa gauche [

sans récipient ]

qu’il la ramène dans sa droite !

Et comme l’a dit Rabbi Yehouda, fils de Rabbi ‘Hanina : s’il vient à l’accomplir avec la main, il l’accomplit avec la droite 148 .