Ména'hot 25b (כה:) — le Talmud en français

Et on objecte :

nous avons appris dans une b araïta :

Sur quoi le tsits produit-il l’agrément ?

Sur le sang et sur la chair

et sur les graisses

qui sont devenus impurs, que ce soit par inadvertance ou délibérément, sous la contrainte

ou volontairement, que ce soit pour un particulier ou pour la collectivité !

Il s’ensuit que, même pour un particulier, le tsits produit l’agrément lorsque la souillure a été commise délibérément ; cela contredit la baraïta précédente, qui disait que, dans un cas délibéré, le tsits ne produit l’agrément que pour la collectivité, et ne le produit pas pour un particulier ! Et nous répondons :

Rav Yossef dit : ce n’est pas difficile : ceci est selon Rabbi Yossi, cela est selon les Sages !

car nous trouvons qu’ils ont discuté pour savoir si les Sages ont infligé une pénalité à celui qui a agi délibérément.

Car il a été enseigné

au sujet du prélèvement de la terouma :

on ne prélève pas du produit impur pour le produit pur ; mais s’il a prélevé par inadvertance,

sans savoir qu’il était impur,

son prélèvement est un prélèvement valide. S’il l’a fait délibérément —

son prélèvement n’est pas un prélèvement valide !

car ils ont infligé une pénalité à celui qui a agi délibérément.

Rabbi Yossi dit : que ce soit par inadvertance ou délibérément —

son prélèvement est un prélèvement valide !

De même qu’ils ont discuté au sujet de la terouma, il en va ainsi au sujet du tsits. La baraïta qui dit que, dans un cas délibéré, il n’y a pas d’agrément pour un particulier est conforme aux Sages, qui ont infligé une pénalité à celui qui a agi délibérément ; et la baraïta qui dit qu’il y a agrément, même délibérément et pour un particulier, est conforme à Rabbi Yossi, qui n’inflige pas de pénalité à celui qui a agi délibérément. Et nous objectons : est-il possible de dire que la baraïta où il est écrit : « délibérément, il y a agrément », est selon Rabbi Yossi ? Or, dans cette baraïta, il est écrit que le tsits produit l’agrément même sur la chair du sacrifice destinée à être mangée, qui est devenue impure [non pas qu’elle soit permise à la consommation, mais comme il sera expliqué plus loin ; voir aussi le commentaire de la note 2 de la Chיטה mekoubetset], et

tu peux dire que tu as entendu de Rabbi Yossi

seulement

qu’il n’inflige pas de pénalité

à celui qui a agi délibérément ; mais

que le tsits produit l’agrément sur les consommations,

c’est-à-dire que le tsits ne produit pas son agrément seulement sur ce qui monte sur l’autel, mais également sur ce qui est mangé du sacrifice et qui est devenu impur,

l’as-tu donc entendu de lui ?

Or nous avons entendu le contraire : selon Rabbi Yossi, le tsits ne produit pas l’agrément sur les consommations ?

Et pourtant il a été enseigné : Rabbi Eliézer dit : le tsits produit l’agrément sur les consommations. Rabbi Yossi dit : le tsits ne produit pas l’agrément sur les consommations.

Nous répondons :

inverse

inverse les paroles de la baraïta, et il faut ainsi lire dans la baraïta :

Rabbi Eliézer dit : le tsits ne produit pas l’agrément sur les consommations. Rabbi Yossi dit : le tsits produit l’agrément sur les consommations.

Désormais, la difficulté est résolue : la baraïta où il est écrit « délibérément, il y a agrément » et « le tsits produit l’agrément sur les consommations » suit Rabbi Yossi, qui soutient ces deux opinions.

Rav Chechet lui objecte : peux-tu donc l’inverser

et lire la baraïta à l’envers, en disant que, selon Rabbi Eliézer, le tsits ne produit pas l’agrément sur les consommations ?

Et pourtant il a été enseigné : peut-être que la chair devenue impure avant l’aspersion du sang

et qu’un homme impur aurait mangée avant l’aspersion

rendrait passibles

de retranchement

en raison de

la consommation de choses consacrées dans la

souillure

du corps ?

Le verset dit : « Toute personne pure mangera de la chair. Mais l’âme qui mangera de la chair du sacrifice de paix qui appartient à l’Éternel, alors que son impureté est sur elle

sera retranchée » ;

et l’on déduit de ce qui est écrit : « Toute personne pure mangera de la chair » : la chair

rendue permise

à la consommation

pour les personnes pures

et qu’un homme impur a mangée,

on en est passible en raison de l’impureté ; mais ce qui n’est pas rendu permis pour les personnes pures

comme la chair avant l’aspersion du sang, qui n’est pas consommée même par les personnes pures,

on n’en est pas passible en raison de l’impureté ! [

Mais s’il a mangé la chair impure après l’aspersion, il en est passible en raison de l’impureté corporelle, bien que la chair impure ne soit pas consommée par les personnes pures, comme il sera expliqué plus loin.]

Ou bien n’est-ce pas plutôt

ainsi qu’il faut interpréter :

ce qui est consommé par les personnes pures rend passible en raison de l’impureté, mais ce qui n’est pas consommé

par les personnes pures,

même si le sang a été répandu et qu’il a déjà été rendu permis aux personnes pures, dès lors qu’un défaut s’y est ensuite produit et qu’à présent il n’est pas consommé,

on n’en est pas passible en raison de l’impureté ;

et

j’exclus

même

la

chair

qui a passé la nuit, et celle qui est sortie

du parvis après l’aspersion, dont celui qui les mange dans un état d’impureté corporelle n’est pas passible de retranchement, parce qu’

elles ne sont pas consommées par les personnes pures !

Le verset dit

ce qui est écrit dans ce même verset :

« qui appartient à l’Éternel » ! Il inclut

ces éléments impropres dans l’obligation liée à l’impureté.

Peut-être inclurais-je

par « qui appartient à l’Éternel » également

les pigoulim et les restes ?

La baraïta s’étonne :

les restes, c’est précisément ce que nous avons appelé « ayant passé la nuit »

car nous avons dit qu’ils ont effectivement été inclus dans l’obligation ?

Mais

voici l’explication de la baraïta : peut-être inclurais-je

également

les

pigoulim

dont on est passible en raison de l’impureté

de même qu’on est passible pour les

restes ?

Le verset dit

ce qui est écrit dans le verset :

« l’autel des sacrifices de paix »

et le mot « autel » signifie une partie du sacrifice et non le sacrifice tout entier

il exclut

ces éléments impropres de l’obligation liée à l’impureté !

Qu’as-tu vu qui t’a conduit à inclure ceux-ci

— ceux qui ont passé la nuit et ceux qui sont sortis, pour lesquels on est passible en raison de l’impureté —

et à exclure ceux-ci

— les pigoulim, pour lesquels on n’est pas passible en raison de l’impureté ?

Puisque

d’une part

les

uns, le verset les a inclus, et d’autre part

les

autres, il les a exclus, tu dis : j’inclus

les éléments impropres

qui ont eu un moment d’aptitude,

qui étaient permis à la consommation depuis l’aspersion jusqu’à ce qu’ils soient invalidés par le fait d’avoir passé la nuit ou par leur sortie ;

et j’exclus ceux qui n’ont pas eu de moment d’aptitude,

car le pigoul est invalidé dès le moment de l’aspersion et n’a jamais été propre à la consommation, même un seul instant.

Et si tu dis : la chair devenue impure avant l’aspersion du sang, et qu’il l’a mangée après l’aspersion du sang

dans un état d’impureté corporelle,

pourquoi en est-on passible en raison de l’impureté —

car elle non plus n’a pas eu de moment d’aptitude ? Plus haut, nous n’avons exclu que le pigoul, ce qui implique que, pour une chair impure, on est passible après l’aspersion 130 .

Parce que le tsits produit l’agrément

sur la chair impure : l’aspersion du sang lui est utile en ce qu’elle la fait considérer comme rendue permise aux personnes pures, bien qu’en pratique elle ne soit pas mangée.

Rav Chechet conclut son objection :

si elle est devenue impure

avant l’aspersion —

oui !

C’est précisément à son sujet que la baraïta dit que celui qui la mange dans l’impureté corporelle après l’aspersion est passible ; mais

ce qui est sorti

du parvis avant l’aspersion

non

on n’en est pas passible même après l’aspersion, car le tsits ne produit pas l’agrément sur ce qui est sorti.

De qui as-tu entendu qu’il dit

quel est le tan naï dont tu as entendu qu’il soutient :

l’aspersion n’est pas utile à ce qui est sorti

en ce qu’elle le ferait considérer comme s’il se trouvait à l’intérieur [et cela a plusieurs conséquences pratiques] —

Rabbi Eliézer,

que nous trouvons ailleurs soutenir cette opinion. Notre baraïta est donc également celle de Rabbi Eliézer ; car selon celui qui soutient que l’aspersion est utile à ce qui est sorti, il devrait être passible après l’aspersion en raison de l’impureté, bien qu’il se trouvât à l’extérieur au moment de l’aspersion, puisque l’aspersion lui a été utile et qu’il est considéré comme rendu permis aux personnes pures,

et elle enseigne

dans la baraïta

que le tsits produit l’agrément sur les consommations

Il en ressort que Rabbi Eliézer soutient : « le tsits produit l’agrément sur les consommations », et l’on ne peut pas dire « inverse » concernant la controverse entre Rabbi Eliézer et Rabbi Yossi. La difficulté initiale revient donc à sa place : la contradiction entre les baraïtot précédentes, au sujet de l’agrément du tsits pour un sacrifice individuel devenu impur délibérément.

Nous répondons :

mais Rav 'Hisda dit : ce n’est pas difficile : ceci

la baraïta où il est écrit que le tsits produit l’agrément délibérément, même pour un particulier,

est celle de Rabbi Eliézer,

car cette même baraïta enseigne également que le tsits produit l’agrément sur les consommations, conformément à Rabbi Eliézer.

Et cela

la baraïta qui enseigne qu’il ne produit pas l’agrément

est celle des Sages

.

Nous objectons :

tu peux dire que tu as entendu de Rabbi Eliézer

seulement

qu’il fait produire au tsits son agrément sur les consommations

mais ce דין écrit dans la baraïta

qu’il n’inflige pas de pénalité

à celui qui a agi délibérément —

l’as-tu entendu de lui

de Rabbi Eliézer, qui soutiendrait cela ?

Nous répondons :

oui ! De même que tu as entendu de Rabbi Yossi

qu’il n’inflige pas de pénalité dans le cas délibéré,

tu l’as aussi entendu

également

de Rabbi Eliézer. Car il a été enseigné : Rabbi Eliézer dit :

s’il a prélevé du produit impur pour le produit pur

que ce soit par inadvertance ou délibérément, son prélèvement est un prélèvement valide.

Nous objectons :

tu peux dire que tu as entendu de Rabbi Eliézer

qu’il n’inflige pas de pénalité à celui qui a agi délibérément, seulement

pour la terouma, qui est légère,

mais concernant l’agrément du tsits

pour les choses consacrées, qui sont rigoureuses, l’as-tu entendu de lui ?

Nous répondons :

dans ce cas, cette

baraïta relative à l’agrément du tsits dans le cas délibéré,

à quel tan naï l’attribueras-tu

à quel tan naï l’attribueras-tu ? Nécessairement, il faut dire qu’il n’y a pas de distinction entre la terouma et les choses consacrées, afin que nous puissions établir la baraïta selon Rabbi Eliézer.

Ravina dit :

il est possible de résoudre autrement la contradiction entre les baraïtot : les deux baraïtot ne parlent pas du même sujet. La baraïta qui dit « que ce soit par inadvertance ou délibérément » parle du fait que l’impureté a eu lieu délibérément. Ainsi faut-il l’expliquer :

son impureté

du sang

que ce soit

si elle a eu lieu

par inadvertance ou délibérément —

il y a agrément.

Et la baraïta qui dit : « dans le cas délibéré, il n’y a pas d’agrément », parle de l’aspersion du sang, qui a été faite délibérément. Ainsi faut-il l’expliquer :

son aspersion

seulement si elle a été faite

par inadvertance,

le cohen ne sachant pas que le sang était impur, alors

il y a agrément.

Mais s’ils l’ont répandu

délibérément —

il n’y a pas d’agrément.

Et Rav Chila dit :

la résolution des baraïtot est comme celle de Ravina, mais à l’inverse :

son aspersion, qu’elle ait été faite par inadvertance ou délibérément, produit l’agrément. Son impureté : par inadvertance, il y a agrément ; délibérément, il n’y a pas d’agrément !

Nous objectons :

et selon Rav Chila, ceci

explicitement

enseigne : « devenu impur, que ce soit par inadvertance ou délibérément »

il y a agrément ; c’est donc comme Ravina, selon lequel son impureté, qu’elle soit survenue par inadvertance ou délibérément, produit l’agrément ?

Nous répondons : ce qui est écrit « que ce soit par inadvertance ou délibérément » ne se rapporte pas à « devenu impur », mais

veut dire ceci :

un sang qui

est devenu impur par inadvertance, et qu’ils ont répandu, que ce soit par inadvertance ou délibérément.