Ména'hot 25a (כה.) — le Talmud en français

Mais

Abayé dit à Rava :

de la fin

on doit démontrer que l’on ne dit pas : « l’impureté lui a suffi ». Car il est écrit :

« Rabbi Yossi reconnaît

que le drap est impur en raison du contact avec un objet de midras » —

« dans le cas de deux draps pliés et posés l’un sur l’autre, sur lesquels un zav s’est assis » [

sans les toucher, par exemple parce qu’une chose s’interposait entre lui et les draps],

« le drap supérieur est impur par midras, et le drap inférieur est impur par midras

car tout ce qui se trouve sous le zav, même sous dix matelas, est impur par midras.

Et

le drap inférieur est également impur en raison du

contact avec un objet de midras,

parce que le drap inférieur touche le drap supérieur, qui est un objet de midras. Et s’il a fait du drap inférieur un rideau, il est pur de l’impureté du midras, mais l’impureté du contact avec un objet de midras demeure sur lui. [Dans les Tossafot, à la page 25a, au début du commentaire intitulé « deux », ils ont expliqué pourquoi le drap supérieur n’est pas impur par contact avec un objet de midras, bien qu’il touche lui aussi le drap inférieur] ?].

Abayé déduit :

Et pourquoi

le drap inférieur est-il impur en raison du contact avec un objet de midras ?

Disons

:

« l’impureté

du midras lui a suffi », et l’impureté légère du contact ne s’est pas appliquée à lui !? Mais il est donc prouvé d’ici que l’on ne dit pas : « l’impureté lui a suffi » ! Et Rava répond :

« Là-bas,

dans la fin de la Michna,

« simultanément »

les deux impuretés surviennent ensemble : le contact du drap inférieur avec le drap supérieur a lieu au même moment que le zav exerce sa pression sur le drap inférieur et le rend impur par midras ; les deux impuretés s’appliquent donc simultanément 111 .

Mais

ici,

s’agissant d’un demi-issaron,

« l’une après l’autre »

elles surviennent ; il y a donc lieu de douter : peut-être la seconde impureté ne s’est-elle pas appliquée, car la première impureté lui avait déjà suffi. [ Le doute de Rava n’a pas été résolu !]

Rava dit : « Un issaron que l’on a partagé

en deux parts,

dont l’une s’est perdue, et pour laquelle on en a consacré une autre à sa place, et

ensuite

l’on a retrouvé

la part

initiale, et voici que les trois sont posées dans un bissa

et que chacune est reconnaissable séparément, voici leur loi :

Si

devient impur

à présent cette part qui était

perdue,

alors

la part perdue

celle-ci

et

la part

initiale

qui se trouvait avec elle au commencement

s’associent

dans le récipient pour constituer une seule unité, en vertu de l’association du récipient, et la part initiale devient impure à cause de la part perdue, puisque, dès le départ, ces deux parts étaient destinées à s’associer pour constituer une seule offrande. Mais la part

consacrée

à la place de la part perdue

ne s’associe pas

pour devenir elle aussi impure, puisqu’elle n’est pas liée à la part perdue : elle n’a pas été consacrée afin de s’associer avec elle, mais elle est venue à sa place 112 .

Et si

devient impur

la part

consacrée [

à la place de la part perdue], alors

la part consacrée et la part initiale [

c’est-à-dire la part qui ne s’est pas perdue].

s’associent

et même la part initiale qui ne s’est pas perdue devient impure en vertu de l’association du récipient, car elles aussi étaient destinées à constituer une seule offrande, si la part perdue n’avait pas été retrouvée. Mais

la part perdue ne s’associe pas

avec la part consacrée, comme il a été dit : la part perdue et la part consacrée n’étaient nullement destinées à se trouver ensemble.

Et si

devient impur

le premier, les deux

la part perdue et la part consacrée

s’associent

avec la part initiale, puisque chacune d’elles était destinée à constituer une seule offrande avec la part initiale : la part perdue avant de se perdre, et la part consacrée après la perte ; c’est pourquoi elles s’associent avec elle.

Abayé dit : « Même si l’une d’entre elles devient impure,

c’est-à-dire la part consacrée ou la part perdue,

les deux s’associent également. Pour quelle raison ? Toutes sont les enfants d’une même maison l’une avec l’autre,

elles appartiennent à une seule maison ; c’est-à-dire qu’elles proviennent toutes de la force et pour le besoin d’une seule offrande. Elles s’associent donc les unes avec les autres 113 .

Et de même

Rava a dit

en ce qui concerne la préhension de la komets :

« S’il a prélevé la komets de la part perdue, —

ses restes et

les restes de

la part initiale sont consommés,

car la komets est offerte pour ces deux parts, qui constituent une seule offrande, et les autorise à être consommées,

la part consacrée n’est pas consommée,

car elle n’appartient pas à la part perdue et la komets n’a pas été offerte pour elle.

« S’il a prélevé la komets de la part consacrée, —

ses restes et

les restes de

la part initiale

sont consommés,

car elles aussi appartiennent l’une à l’autre 115 .

Et

la part perdue n’est pas consommée,

car elle n’est pas liée à la part consacrée.

« S’il a prélevé de

la part initiale, —

les deux

la part consacrée et la part perdue

ne sont pas consommés !

Car la komets ne peut en autoriser à la consommation qu’un seul issaron ; et puisqu’on ne sait pas pour laquelle des deux moitiés supplémentaires, outre la première, la komets a été offerte, aucune des deux n’est consommée.

Abayé dit : « Même s’il a prélevé de l’une d’entre elles,

de la part consacrée ou de la part perdue,

les deux ne sont pas consommées. Pour quelle raison ? Toutes sont également les enfants d’une même maison l’une avec l’autre,

car elles sont toutes liées les unes aux autres ; par conséquent, la komets prélevée de l’une d’elles peut être destinée à chacune de celles qui restent, et l’on ne sait pas pour laquelle. Chacune des deux demeure donc soumise au doute : peut-être la komets n’a-t-elle pas été offerte pour elle.

Rav Papa objecte : « Et

car

ses propres restes

de la part dont la komets a été prélevée

sont-ils du moins consommés,

bien que les deux autres ne soient pas consommés [selon Rava lorsqu’il a prélevé de la part initiale, et selon Abayé dans tous les cas], et pourquoi sont-ils consommés ?

Il y a pourtant

voici qu’il y a

un tiers

de la komets qui n’a pas été offert,

car la komets est offerte pour les trois parts, et puisqu’elle n’en autorise que deux, il en reste un tiers qui ne possède pas le statut de komets ; il s’agit donc d’une komets incomplète, et comment autorise-t-elle les restes ?

Rav Yits’hak, fils de Rav Mecharchia, objecte :

plutôt que de poser une difficulté au sujet des restes — comment sont-ils consommés ? — on peut poser une difficulté :

« Et la komets elle-même, comment est-elle offerte

sur l’autel,

puisqu’il y a

voici qu’il y a

un tiers

qui en est

profane ? »

Nous répondons :

Rav Achi dit :

ce n’est pas une difficulté, car la préhension de la

komets dépend de l’intention du koén [

la chose dépend de l’intention du koén],

et lorsque le koén prélève la komets [

lorsque le koén prélève la komets],

il la prélève pour un

seul

issaron !

C’est-à-dire que son intention porte sur une seule moitié supplémentaire, outre la moitié de laquelle il prélève ; par conséquent, cette komets ne manque de rien. Mais puisqu’on ne sait pas laquelle il avait l’intention de prélever, les deux ne sont donc pas consommées.

Michna :

Le komets est devenu impur, et on l’a offert,

la min’ha est donc valide et ses restes sont consommés, parce que

le tsitsit agrée

ce qui est offert en état d’impureté.

S’il est sorti,

le komets hors de la ‘azara et est devenu impropre, puis on l’a de nouveau introduit,

et on l’a offert

sur l’autel,

le tsitsit n’agrée pas,

et la min’ha est impropre.

Car le tsitsit agrée ce qui est impur, mais il n’agrée pas ce qui est sorti !

Guemara :

Les Sages ont enseigné :

Il est écrit sur le tsitsit : « Il sera sur le front d’Aharon

et Aharon portera la faute des choses saintes. » Et quelle faute porte-t-il ?

C’est-à-dire : quel défaut est rendu valable par le tsitsit ?

Si tu dis

que le tsitsit expie

la faute de pigoul,

à savoir qu’il a pensé consommer le sacrifice hors de son lieu,

n’est-il pas déjà dit : “Il ne sera pas imputé” ?

Si tu dis

que le tsitsit expie

la faute de notar,

c’est-à-dire la pensée de notar : il a pensé consommer le sacrifice hors de son temps, après qu’il deviendrait notar,

n’est-il pas déjà dit : “Il ne sera pas agréé” ?

Dès lors,

nécessairement,

il ne porte pas

le tsitsit

une autre faute que la faute

d’impureté,

qui est une faute moins grave que les autres défauts, en ceci

que l’impureté a été permise

dans son ensemble

pour la collectivité,

car on offre les sacrifices collectifs même en état d’impureté. Par conséquent, pour un sacrifice individuel, bien que l’impureté n’y ait pas été permise, le tsitsit agrée a posteriori. 117 .

Rabbi Zeïra lui objecta : supposons

que l’on dise que le tsitsit agrée

la faute de ce qui est sorti,

qui est une faute moins grave, et dont la moindre gravité tient à ce

qu’elle a été permise dans son ensemble sur un bam(a),

car, à l’époque où les bamot étaient permises, l’individu offrait son sacrifice partout où il le désirait, et il n’y avait alors pas de défaut de ce qui est sorti ?

Et nous répondons :

Abayé lui dit : le verset dit : « Il sera sur son front en permanence

pour leur agrément

devant l’Éternel »,

ce qui signifie

une faute qui est devant l’Éternel,

c’est-à-dire un défaut qui s’est produit dans le Sanctuaire.

Oui,

c’est précisément cela que le tsitsit agrée ; mais

la faute de ce qui est sorti,

qui s’est produite à l’extérieur,

non,

le tsitsit ne l’expie pas !

Rav Ila lui objecta : supposons

que l’on dise que le tsitsit agrée

la faute de la main gauche,

car si le cohen a officié de la main gauche, le sacrifice est valide [bien qu’a priori il faille utiliser la main droite] ; c’est une faute moins grave, et dont la moindre gravité tient à ce

qu’elle a été permise dans son ensemble le jour de Kippour,

car le grand cohen prend la pelle à encens de la main droite et la coupe de la main gauche ?

Et nous répondons :

Abayé lui dit : le verset dit : « Et il portera

la

faute »,

ce qui signifie qu’il s’agit d’une

faute qui existait en lui —

et que j’ai repoussée !

Tel est le cas de l’impureté : même dans l’endroit où elle a été permise, elle demeure une faute, mais elle est repoussée en raison de l’honneur de la collectivité.

À l’exclusion de

la main gauche : dans l’endroit où elle est permise, c’est-à-dire

le jour de Kippour,

il n’y a aucune faute,

car on l’a rendue valide

avec la main gauche !

C’est ainsi que se fait sa mitsva a priori le jour de Kippour. 120 .

Rav Achi dit : il est donc impossible de dire que le tsitsit agrée la faute de la main gauche, car le verset dit :

« la faute des choses saintes »,

« la faute des choses saintes »,

c’est-à-dire que le défaut provient du sacrifice,

et non la faute de ceux qui consacrent,

qui a été provoquée par les cohanim ayant officié de la main gauche.

Rav Sima, fils de Rav Id(i), dit à Rav Achi — et certains disent : Rav Sima, fils de Rav Achi, dit à Rav Achi : supposons

que l’on dise que le tsitsit agrée

la faute d’un défaut corporel,

qui est une faute moins grave, et dont la moindre gravité tient à ce

qu’elle a été permise dans son ensemble pour les oiseaux,

car même ceux qui présentent un défaut corporel ont été rendus valides parmi eux pour le sacrifice ?

Car le maître a dit : “intégrité et mâle”

ne sont requises que

pour

un sacrifice

animal,

afin que le sacrifice soit intact et mâle [pour un sacrifice olah],

mais l’intégrité et le caractère mâle ne sont pas requis pour les oiseaux,

car ceux qui présentent des défauts corporels y sont valides, ainsi que les femelles [pour une olah].

Et nous répondons :

il lui dit,

Rav Achi :

« C’est contre toi que le verset dit : “Il ne sera pas agréé”, “car il ne sera pas agréé pour vous” ! »

Ces versets ont été dits à propos de ceux qui présentent un défaut corporel, pour enseigner que le tsitsit ne les agrée pas. 121 .

Les Sages ont enseigné : le sang

du sacrifice

qui est devenu impur et qu’on a aspergé : par inadvertance, il a été agréé [

la Gémara expliquera plus loin en quoi consistait l’inadvertance : dans l’aspersion ou dans l’impureté]

volontairement, il n’a pas été agréé

Dans quels cas ces paroles s’appliquent-elles ? Pour un

sacrifice

individuel ; mais pour un

sacrifice

collectif —

qu’il s’agisse d’une inadvertance ou d’un acte volontaire, il a été agréé ! Et pour les

sacrifices qu’a apportés

un non-Juif,

et dont le sang est devenu impur,

qu’il s’agisse d’une inadvertance ou d’un acte volontaire, d’une contrainte ou d’une action délibérée [

la différence entre inadvertance et contrainte est que l’inadvertance signifie qu’il pense que les sacrifices ne contractent pas l’impureté, tandis que la contrainte signifie qu’il est devenu impur malgré lui ; et entre acte volontaire et action délibérée, il n’y a pas de différence]

il n’a pas été agréé !

Car le tsitsit n’agrée pas les sacrifices des non-Juifs.