Ména'hot 24a (כד.) — le Talmud en français

Lorsqu'il monta

lorsqu'il monta

Rav Kahana

en Terre d'Israël

ils le trouvèrent

le trouvèrent

chez les fils de Rabbi Hiyya qui étaient assis

qui étaient assis

et dirent : asaron

de semoule qu'ils avaient consacré pour la min'ha

qu'ils divisèrent

emplacement exact de la page

et le posèrent dans une bissa

dans un récipient où l'on mélange la min'ha en son sein, de sorte que les deux moitiés ne se touchent pas l'une l'autre,

et si un tevul yom toucha l'une d'elles, qu'en est‑il

que cela rendra impur l'autre moitié qui n'a pas été touchée ? [Ils se bornèrent à douter spécialement pour le tevul yom, car sa tumah n'est pas lourde, et ce qui est souillé par lui n'a pas la force de souiller autrui ; mais pour une personne impure il n'y a pas de doute, puisque l'huile de la min'ha est souillée par lui et souille le récipient, et le récipient souille tout ce qui est en son sein — Rachi, d'après Olat Shlomo.]

et les aspects du doute sont :

Car il est enseigné : keli metsaref ce qu'il y a en son sein

pour être un seul, car si un impur toucha une pièce à l'intérieur du récipient, toutes les pièces qui s'y trouvent sont impures, si elles

sont pour la sainteté,

comme si elles étaient une seule pièce,

ce sont les paroles dans les cas où elles se touchent

les pièces

mutuellement ; mais là où elles ne se touchent pas mutuellement, non

elles ne se joignent pas et n'est souillé que ce qui a été touché par le tevul yom,

ou bien n'est‑ce pas différent ?

Il leur dit : lequel ?

Rav Kahana

Qui a enseigné keli mechaber !?

car cela ferait entendre précisément qu'ils se touchent l'un l'autre et que le récipient les unit pour être un seul,

« keli metsaref » est enseigné que

veut dire

tout ce qu'il y a,

même s'ils ne se touchent pas, le récipient les joint comme s'ils se touchaient.

Il leur fut demandé :

il passa

un demi‑asaron de semoule

un

qui n'appartient pas à la min'ha

entre elles

entre ces deux moitiés, et le tevul yom y toucha,

qu'en est‑il

que cela rendra impures les deux moitiés ? Est‑ce que le récipient joint aussi cette moitié qui n'appartient pas à la min'ha avec les deux moitiés comme s'ils étaient un seul ?

Il leur dit :

Rav Kahana

Il faut pour le récipient,

c'est‑à‑dire la semoule de la min'ha,

keli metsaref ,

mais le demi‑asaron supplémentaire qui

n'est pas requis par le récipient, le récipient ne le joint pas !

et dès lors les deux autres moitiés qui n'ont pas été touchées par le tevul yom ne furent pas souillées.

et dès lors les deux autres moitiés qui n'ont pas été touchées par le tevul yom ne furent pas souillées. Il leur fut demandé :

Un tevul yom tendit son doigt entre elles

dans l'air qui sépare les deux moitiés et ne les toucha pas,

qu'en est‑il

que cela rendra impur ce qui est à l'intérieur ?

Le Taharot ha‑Kodesh explique que la base du doute est que, puisque nous avons appris que les parties de la min'ha se joignent pour l'impureté, on pourrait dire que la définition est que nous considérons comme si l'ensemble était une seule pièce, et comme si nous avions rempli d'office l'air qui les sépare par de la min'ha (à l'instar du cas du l'evod), et donc si quelqu'un touche l'air entre elles elles seront souillées, comme s'il avait touché la min'ha elle‑même. Or le Tori Even objecta : comment peut‑on dire que l'air du récipient cause l'impureté pour le saint, alors que la Mishna dans Haguiga dit « le récipient joint ce qui est en son sein », c'est‑à‑dire que le rattachement se fait par les morceaux sacrés ; et si l'air du récipient causait l'impureté, il n'y aurait pas besoin du rattachement des morceaux, puisque tous auraient été souillés par l'air du récipient ; il a donc écrit qu'en vérité, selon l'apparence de ton raisonnement, il y a deux lois du rattachement du récipient : a) l'air du récipient est impur, b) le récipient les fait devenir un seul corps ; toutefois selon le Taharot ha‑Kodesh il faut dire qu'il n'y a pas d'impureté dans l'air du récipient en soi, et seulement quand il y a des morceaux sacrés en eux, alors le récipient les joint ; et comme la définition du rattachement est de remplir l'air entre eux, il y aura aussi impureté dans cet air. Le Taharot ha‑Kodesh insiste sur la lecture de la Guemara « il tendit son doigt entre eux », ce qui semble indiquer que le problème de l'impureté de l'air du récipient est uniquement entre les morceaux ; or le texte de la Guemara sur l'air du récipient en terre cuite semble aller dans le sens contraire.] Il leur dit :

Rav Kahana

Il n'existe rien qui contamine depuis

l'impureté qui se trouve dans son

air que seul un récipient en terre cuite

et non les autres récipients !

Puis

Rav Kahana

lequel leur demanda

des fils de Rabbi Hiyya

Qu'est‑ce que «kammits» de

demi‑asaron

celle‑ci

qui est dans la bissa et la kammitsa bénéficiera aussi

à

l'autre

celle‑ci ?

et les aspects du doute sont : ce rattachement du récipient, à savoir que tout ce qui est en son sein devient un, est‑il

d'un rattachement

d'un récipient tel que tout ce qui est en son sein devient un,

de la Torah

et même pour la kammitsa l'on dirait ainsi,

ou

peut‑être

d'origine rabbinique

est‑ce seulement, et l'on ne dit la chose sévère que pour l'impureté, mais pour l'affaire où la kammitsa profite d'une part sur l'autre comme si elles se touchaient, non ?

Ils lui dirent :

les fils de Rabbi Hiyya

Ce n'est pas cela que nous avons entendu,

mais

ce que nous avons entendu dans un cas semblable, car il est enseigné,

dans la Mishna

Deux minhot qui n'ont pas été kammitsées et qui se sont mélangées l'une dans l'autre : si l'on peut kammits de celle‑ci séparément et de celle‑ci séparément, elles sont valides ; sinon elles sont défectueuses.

Le Tori Even a objecté à Haguiga qu'étant donné qu'il était évident pour les fils de Rabbi Hiyya que le récipient joint pour la kammitsa même s'ils ne se touchent pas, pourquoi donc se sont‑ils d'abord interrogés si le rattachement du récipient pour l'impureté est dit spécifiquement quand ils se touchent ? Car s'il suffit pour la kammitsa alors a fortiori cela suffirait pour l'impureté. Peut‑on résoudre cela comme l'a expliqué plus haut le Kehillot Ya'akov : pour l'impureté le rattachement doit faire d'eux un seul corps véritable, ce que n'obtient pas le simple fait d'être considérés comme se touchant, alors que pour la kammitsa il suffit qu'ils soient pris comme se touchant ? Ainsi, bien qu'ils ne se touchent pas, par le rattachement du récipient ils sont considérés comme se touchant pour la kammitsa, mais pour l'impureté seul le contact réel, ou le fait d'être véritablement un seul corps, produira l'effet.] Et nous précisons :

car il est possible de kammits de chacun

parce qu'il reste un peu de semoule qui n'est pas mêlée à la seconde min'ha,

valide,

et la Guemara comprit que ce peu de semoule se tient sur le bord du récipient et ne touche pas le mélange, et donc

Pourquoi donc

la kammitsa profite‑t‑elle au mélange, si

celui qui a mêlé ici n'a‑t‑il pas touché

le kammits ? Non : c'est assurément parce que le récipient joint tout ce qui est en son sein pour la kammitsa, et l'on peut apprendre d'ici qu'il y a rattachement même pour la kammitsa, que le principe du rattachement est de la Torah !

Et nous examinons :

Rava dit : peut‑être

le Tannait est quand le kammits ne tient pas de lui‑même, mais la forme du mélange est

en

manière que

des masses

de la min'ha

elles

sont

divisées

d'un côté, et là il est évident qu'il y a un kammits de chaque min'ha par soi, et de l'autre côté tout le mélange est uni, et

ils

sont

faits comme un peigne

qui d'un côté sont attachés et de l'autre leurs dents sont dispersées ; et il s'ensuit que le kammits est aussi attaché à chaque partie de la min'ha et il n'est pas besoin du rattachement du récipient.

Quelle est la difficulté soulevée

sur ce problème : est‑ce que le rattachement du récipient profite pour la kammitsa [peut‑on résoudre le doute] ?

Rava dit : Viens et écoute : il est enseigné

il est écrit dans l'ordre de la kammitsa de la min'ha

« et il prit de lui »

dans son kammits, et l'on interprète le mot « de lui » —

de ce qui est attaché,

c'est‑à‑dire que le kammits doit être attaché à la min'ha

afin qu'il n'apporte pas un asaron

de semoule

dans deux récipients et qu'il kammitsa

d'un récipient sur l'autre.

Et nous précisons : toute la déficience est précisément parce qu'une part est dans deux récipients

mais

si les deux parties sont

dans un seul récipient semblable à deux récipients,

c'est‑à‑dire qu'elles ne se touchent pas l'une l'autre, comme une min'ha dans deux compartiments d'un récipient où une partie ne touche pas son homologue,

kammits

d'un sur l'autre ! Voici que même pour la kammitsa il y a rattachement du récipient.

Et nous poursuivons l'examen :

Abaye lui dit : peut‑être

que ce que l'on appelle « deux récipients »

c'est

le cas où ils se touchent l'un l'autre et

comme par exemple une kapiza dans une kava

dans un seul récipient qui contient deux compartiments, et une paroi les sépare jusqu'au rebord du récipient,

et même si malgré cela ils sont mélangés

que les deux parts de l'asaron sont mêlées

au‑dessus,

dans une masse qui dépasse le bord du récipient,

puisque la séparation de la paroi de la kapiza ne s'étend pas du bas

jusqu'à la hauteur entière du récipient, voici que cela est considéré comme deux récipients et on ne kammitsa pas de l'un sur l'autre.

Et que précisons‑nous ?

que le récipient unique semblable à deux

récipients

peut être l'objet d'une kammitsa, il en est de même lorsqu'ils se touchent, et

comme par exemple l'arivat tarnegolim

où il y a une cloison pour séparer l'eau du morsan,

et même si la cloison les sépare

ce n'est pas considéré comme deux récipients car

ici ils se touchent

les deux parties de l'asaron l'une avec l'autre quand elles sont dans l'air du récipient, puisque cette cloison est basse et n'atteint pas la hauteur du récipient et au‑dessus de cette cloison elles sont mêlées.

Mais ici,

dans l'asaron dont la part ils ont posé dans la bissa côte à côte

qui ne se touchent absolument pas

les parties de l'asaron l'une avec l'autre,

faut‑il

que tu acceptes qu'il y ait rattachement du récipient pour la kammitsa. [Et la Guemara resta dans le doute.]

Rabbi Yirmeya demanda :

deux moitiés d'asaron qui ne se touchent pas l'une l'autre, et il y a entre elles

rattachement du récipient

parce qu'elles se trouvent dans un même récipient,

et

une autre demi‑asaron se trouve à l'extérieur du récipient et est reliée à la demi à l'intérieur du récipient par

liaison par l'eau

qui existe entre elles ; et un tevul yom toucha cette seconde moitié à l'intérieur du récipient [qui n'est pas reliée à celle d'en‑dehors par l'eau], et la seconde moitié à l'intérieur du récipient devint impure par rattachement du récipient,

qu'en est‑il

que cela contaminera aussi la troisième moitié qui est dehors ?

et les aspects du doute sont :

car il est enseigné

ce que nous avons appris dans la Mishna que

« keli metsaref joint ce qui est à l'intérieur pour le saint », ces paroles

s'appliquent seulement

applicable

à ce qui est à l'intérieur du récipient le rattachement profite,

mais ce qui est extérieur

l'extérieur

non

n'est pas considéré comme attaché à la première moitié, puisque il n'est pas avec elle dans le récipient et n'est pas non plus relié à elle par de l'eau.

Ou peut‑être que puisque le fait que relie

l'extérieur à la seconde moitié par l'eau

relie

aussi à la première moitié, et qu'ils sont tous considérés comme attachés ensemble ?

Le Netivot ha‑Kodesh explique que Rabbi Yirmeya s'est interrogé si, par le rattachement du récipient pour l'impureté, l'on doit comprendre que c'est comme si le contaminant avait touché toutes les pièces sacrées du récipient et qu'ainsi serait souillée aussi ce qui est en dehors, par la liaison d'eau, ou s'il s'agit seulement d'une invalidation juridique pour les lois du saint, mais pas d'une véritable contamination physique de ce qui est hors du récipient ; et donc il ne conviendrait pas que ce qui est hors soit souillé par la liaison d'eau. Le second point de doute de Rabbi Yirmeya est que peut‑être tout principe de rattachement du récipient vaut seulement pour une contamination qui s'est produite à l'intérieur du récipient, mais quand il y a dans le récipient une pièce de sainteté que nous considérons comme si elle avait été touchée par l'impur, par la liaison d'eau, alors on ne dit pas en ce cas le principe du rattachement du récipient pour l'impureté.] Et si tu veux dire : puisque « relier » signifie « relier »,

il reste cependant à douter :

la liaison par l'eau et le rattachement du récipient

c'est‑à‑dire comme dans le cas précédent,

et si un tevul yom toucha

la moitié qui

est à l'extérieur

et par conséquent la moitié dans le récipient qui y est reliée par l'eau devint impure,

qu'en est‑il

que cela souillera aussi la troisième moitié qui est à l'intérieur du récipient par rattachement du récipient ?

Et les termes de l’hésitation sont :

car nous avons appris

ce que nous avons appris dans la Michna, à savoir que

un ustensile fait jonction — cela ne vaut que si l’impureté a touché

l’impureté

de l’intérieur

à l’intérieur de l’ustensile,

mais

pour une impureté survenue

de l’extérieur,

à l’extérieur de l’ustensile,

la

jonction de l’ustensile n’est pas efficace ;

ou peut-être n’y a-t-il pas de différence ?

Et nous concluons :

teïkou !

Rava a posé la question : Un isaron

d’une offrande de farine

qu’on a partagé

en deux moitiés,

et dont l’une s’est rendue impure, et

ensuite

on l’a placée

avec celle qui s’était rendue impure — si la seconde moitié est

dans le même récipient

[de manière qu’elles ne se touchent pas, car la moitié impure ne rend pas l’autre moitié impure ; et bien qu’elles soient dans un seul ustensile, il n’y a pas lieu de dire « jonction de l’ustensile », car la règle de la jonction de l’ustensile ne s’applique que si, au moment où l’impureté a été reçue, elles se trouvaient ensemble dans l’ustensile, et non lorsqu’elles ont été réunies par la suite],

et qu’un homme ayant immergé le jour même revienne et touche cette

moitié

impure, qu’en est-il

du fait qu’elle reçoit de lui l’impureté, bien qu’elle soit déjà impure, de manière à rendre l’autre moitié impropre par la jonction de l’ustensile ?

Et les termes de l’hésitation sont :

peut-on dire

que la moitié impure est déjà

rassasiée d’impureté

[expression de satiété : de même qu’un homme rassasié ne peut plus manger, ainsi la moitié qui s’est déjà rendue impure est déjà remplie de la première impureté qu’elle a reçue ; elle ne reçoit donc plus d’impureté supplémentaire, et, de ce fait, l’autre moitié qui se trouve avec elle dans l’ustensile ne s’est pas rendue impure],

ou

peut-être

ne

disons-nous pas qu’elle est rassasiée d’impureté, et se rend-elle de nouveau impure afin de rendre la seconde impropre en vertu de la jonction de l’ustensile ?

Abbayé lui dit : Et peut-on dire : « l’impureté l’a rassasié » ?