Ména'hot 23b (כג:) — le Talmud en français

Mais

Rabbi Yehouda suit l’apparence :

c’est-à-dire qu’il suit la nature même de la chose, et que cela ne dépend pas du fait que le statut de l’un puisse être celui de l’autre ; en effet, dans la Michna, Rabbi Yehouda a dit que le sang profane n’annule pas le sang des sacrifices, bien que l’un ne puisse pas devenir semblable à l’autre. Dès lors, selon Rabbi Yehouda, sur quoi Rav Hisda et Rav Hanina se sont-ils disputés au sujet d’une carcasse qui s’est mélangée à une bête abattue

et

voici que

l’un et l’autre sont une même espèce

ils sont tous deux de l’espèce de la chair, et aucun ne peut annuler l’autre, de quelque manière qu’ils se soient mélangés

? Et nous répondons :

mais

la controverse entre Rav Hisda et Rav Hanina est

selon l’opinion de Rabbi Hiyya.

Car Rabbi Hiyya a enseigné : une carcasse et une bête abattue s’annulent l’une l’autre !

Ils se sont disputés au sujet des paroles de Rabbi Hiyya : est-ce la carcasse qui s’annule dans la bête abattue, ou la bête abattue qui s’annule dans la carcasse ?

Et nous avons objecté :

Rabbi Hiyya

lui-même

selon l’opinion de qui

a-t-il prononcé ses paroles

? S’il suit l’opinion des Rabbins, ceux-ci disent que seuls les éléments destinés à être offerts ne s’annulent pas l’un l’autre ; mais une même espèce s’annule !

Or les paroles de Rabbi Hiyya laissent entendre qu’il estime qu’une même espèce ne s’annule pas, et que précisément une carcasse et une bête abattue s’annulent l’une l’autre parce qu’elles sont considérées comme deux espèces différentes. Car si Rav Hiyya suivait l’opinion des Rabbins, il aurait dû dire simplement : une même espèce s’annule l’une dans l’autre ; pourquoi a-t-il précisément donné l’exemple d’une carcasse et d’une bête abattue

? Et s’il suit l’opinion de Rabbi Yehouda,

voici que

toute même espèce, selon Rabbi Yehouda, ne s’annule pas

et une carcasse et une bête abattue sont une même espèce selon Rabbi Yehouda

Et nous répondons :

en réalité

Rabbi Hiyya a prononcé ses paroles

selon l’opinion de Rabbi Yehouda ,

et

Rabbi Hiyya estime que

lorsque Rabbi Yehouda dit qu’une même espèce ne s’annule pas, cela ne s’applique que dans le cas où il est possible

à l’un

de devenir comme

l’autre ;

mais dans le cas où il n’est pas possible

à l’un

de devenir comme

l’autre,

— il s’annule !

car il est considéré comme une espèce différente, et il s’annule

Et c’est sur cela que Rav Hisda et Rabbi Hanina se disputent

au sujet des paroles de Rabbi Hiyya

car Rav Hisda estime : nous suivons l’élément qui annule

: si l’élément qui annule peut devenir comme l’élément annulé, il s’agit d’une même espèce.

Et Rabbi Hanina estime : nous suivons l’élément annulé

: c’est seulement si l’élément annulé peut devenir comme l’élément qui annule qu’il est considéré comme une même espèce. [Quant au sang des sacrifices et au sang profane dont Rabbi Yehouda dit dans la Michna qu’ils ne s’annulent pas l’un l’autre, cela s’accorde certes avec Rav Hanina : en effet, le sang des sacrifices peut devenir comme le sang profane, car s’il passe une nuit, il perd sa sainteté, il n’est plus soumis à la loi du sacrilège, et il est alors comme du sang profane. Mais selon Rav Hisda, qui suit l’élément qui annule, la difficulté demeure apparemment : le sang profane ne peut pas devenir comme le sang des sacrifices. Selon Rav Hisda, il faut donc dire que la Michna, selon Rabbi Yehouda, ne suit pas Rabbi Hiyya. Rachi, d’après les paroles des Tossafot plus haut, 22b, débutant par « Rabbi Yehouda »].

Nous avons appris

dans la Michna :

deux offrandes de farine dont la kometsa n’a pas été prélevée et qui se sont mélangées l’une à l’autre —

si l’on peut prélever une kometsa de celle-ci séparément et de celle-là séparément —

elles sont valides ; et sinon —

elles sont impropres.

Et nous avons objecté :

mais ici, puisqu’il a prélevé la kometsa de l’une

offrande de farine, voici que

l’autre,

ce qui reste de l’offrande après le prélèvement de la kometsa,

devient des « restes »

d’une offrande dont la kometsa a été prélevée,

et ils n’annulent pas

ces

« restes » le « tevel »

pour la seconde offrande [et on l’appelle « tevel » parce que sa kometsa n’a pas encore été prélevée ; elle est donc comme du tevel dont les prélèvements n’ont pas été séparés]]

Il y aurait pourtant lieu de dire qu’une partie du « tevel » de la seconde offrande s’annulerait dans les « restes » de la première offrande, car il est évident qu’il existe dans le mélange un endroit où une majorité de restes est mêlée à une minorité de tevel ; et si cette petite quantité de tevel s’annulait, cette offrande deviendrait impropre, puisqu’elle serait comme une offrande dont la farine a diminué avant le prélèvement de la kometsa, pour laquelle un prélèvement ultérieur de la kometsa ne serait plus efficace. [D’après le Chיטה Mekoubetset, lettre b].

De qui est-elle

qui est le tan(n)a de la Michna qui estime que le tevel ne s’annule pas dans les restes

S’il s’agit des Rabbins, ils disent que seuls les éléments destinés à être offerts ne s’annulent pas l’un l’autre ; mais une même espèce s’annule !

Or les restes ne sont pas des éléments destinés à être offerts ; pourquoi n’annuleraient-ils pas le tevel ?

Mais, c’est évident

que le tan(n)a de la Michna

est Rabbi Yehouda

et c’est pourquoi le tevel ne s’annule pas, car les restes et le tevel sont une même espèce.

À présent, nous objectons :

Certes, selon celui qui dit que nous suivons l’élément annulé

et que cela est alors considéré comme une même espèce, dans le cas de la Michna, le tevel, qui est l’

élément annulé, est

capable de devenir

comme l’élément qui annule

c’est-à-dire comme les restes,

car lorsqu’il a prélevé la kometsa de l’autre

du tevel,

le

tevel annulé

devient des restes —

comme ces

restes qui annulent ! [Apparemment, une difficulté subsiste également selon celui qui dit cela : pourquoi le tevel n’annulerait-il pas les restes, puisque les restes ne peuvent pas devenir du tevel ? L’offrande, qui est du tevel, devrait devenir impropre en raison de « l’augmentation de sa farine », la minorité de restes annulée s’ajoutant à sa mesure ; voir ce que Rachi a répondu].

Mais selon celui qui dit que nous suivons l’élément qui annule —

les restes

qui sont l’élément qui annule

deviennent-ils du tevel

comme l’élément annulé

? Les restes ne redeviendront pourtant jamais du tevel. Il s’agit donc d’espèces différentes ; pourquoi les restes n’annuleraient-ils pas le tevel ? Disons

que, selon Rav Hisda, qui estime que nous suivons l’élément qui annule,

la Michna ne suit pas Rabbi Hiyya

qui dit, au nom de Rabbi Yehouda, qu’ils ne sont considérés comme une même espèce que lorsque l’un peut devenir comme l’autre ; alors que la Michna établit que, selon Rabbi Yehouda, tout ce qui est semblable par sa nature est une même espèce

Et nous répondons :

là-bas

ce qui est établi dans la Michna, que les restes n’annulent pas le tevel, a une autre raison —

comme l’a dit Rabbi Zéra. Car Rabbi Zéra a dit : l’offrande a été dite au sujet de la kometsa, et l’offrande a été dite au sujet des restes

car il est dit à leur sujet : « vous ne les offrirez pas », et nous apprenons :

de même que l’offrande dite au sujet de la kometsa signifie qu’une kometsa n’annule pas l’autre

puisqu’elles sont exactement égales dans leur statut,

de même l’offrande dite au sujet des restes

qui signifie qu’on ne doit pas les offrir,

les restes n’annulent pas la kometsa,

et les restes n’annulent pas non plus le tevel, car celui-ci contient également une kometsa

Viens et entends :

il est écrit dans la Michna :

la kometsa qui s’est mélangée à une offrande dont la kometsa n’a pas été prélevée —

il ne l’offrira pas ; et s’il l’a offerte

voici que

celle dont la kometsa a été prélevée est comptée pour ses propriétaires, tandis que celle dont la kometsa n’a pas été prélevée n’est pas comptée pour ses propriétaires !

Et ne

dit-on pas

que le tevel annule la kometsa

? Ce serait comme si la kometsa avait été perdue et n’avait pas été offerte sur l’autel ; même celle dont la kometsa a été prélevée ne devrait donc pas être comptée pour ses propriétaires.

De qui

est le tan(n)a de la Michna

S’il s’agit des Rabbins — ils disent que seuls les éléments destinés à être offerts ne s’annulent pas l’un l’autre ; mais une même espèce s’annule,

et pourquoi la kometsa ne s’annulerait-elle pas ?

Mais, c’est évident : c’est Rabbi Yehouda

qui est le tan(n)a.

Certes, selon celui qui dit que nous suivons l’élément qui annule

on comprend ce qui est écrit dans la Michna, que la kometsa ne s’est pas annulée : l’offrande dont la kometsa n’a pas été prélevée, qui est l’

élément qui annule, est

capable de devenir

comme

la kometsa qui est l’

élément annulé, car chaque petite partie

de l’offrande dont la kometsa n’a pas été prélevée

peut servir à en prélever une kometsa

et devenir une kometsa [si la kometsa ne s’y était pas mélangée]

et il s’agit donc d’une même espèce et de son espèce, or une même espèce ne s’annule pas.

Mais selon celui qui dit que nous suivons l’élément annulé

la difficulté est alors la suivante : pourquoi la kometsa ne s’est-elle pas annulée ? Une kometsa mélangée à une offrande est considérée comme une espèce différente, car

une kometsa devient-elle

peut-elle devenir

du tevel ?

Et nous répondons :

ici également, c’est comme l’a dit Rabbi Zéra

: de même qu’une kometsa n’annule pas une autre kometsa, le tevel qui contient une kometsa n’annule pas la kometsa.

Viens et entends :

nous avons appris dans la Michna

si sa kometsa s’est mélangée à ses restes ou aux restes de sa compagne, il ne l’offrira pas ; et s’il l’a offerte, elle est comptée pour ses propriétaires !

Mais ici, l’élément qui annule n’est-il pas

les restes, qui peuvent-ils devenir

comme

la kometsa, qui est l’

élément annulé,

puis qu’après que la kometsa en a été prélevée et qu’elle est devenue des restes, il n’est plus possible d’y prélever une kometsa,

et l’élément annulé ne peut pas devenir

peut-il devenir

comme l’élément qui annule,

car la kometsa ne peut pas devenir des restes,

et ne

dit-on pas

que les restes annulent la kometsa

et qu’elle ne devrait pas être comptée pour ses propriétaires, même s’il a offert tout le mélange ?

De qui est-elle ? S’il s’agit des Rabbins, etc. [

comme ci-dessus] Mais, c’est évident : c’est Rabbi Yehouda ; et la difficulté se pose aussi bien selon celui qui dit que nous suivons l’élément qui annule que selon celui qui dit que nous suivons l’élément annulé

Et nous répondons :

Rabbi Zéra a dit [

c’est-à-dire qu’ici Rabbi Zéra a prononcé ses paroles — Chיטה Mekoubetset 11] :

l’offrande a été dite au sujet de la kometsa et l’offrande a été dite au sujet des restes —

de même que l’offrande dite au sujet de la kometsa signifie qu’une kometsa n’annule pas l’autre, de même l’offrande dite au sujet des restes signifie que les restes n’annulent pas la kometsa !

Viens et entends :

nous avons appris dans une baraïta : une pâte de matsa de mitsva qui

a été assaisonnée de nigelle

une espèce d’épice, ou

de sésame,

ou

de toutes sortes d’épices ,

est valide

pour s’acquitter par elle de son obligation de matsa, parce que

c’est une matsa, seulement elle est appelée « matsa assaisonnée ».

On aurait pu penser qu’il en a ajouté

beaucoup

davantage d’épices

plus

que de matsa

que de farine et d’eau ; et pourtant la matsa ne s’est pas annulée dans les épices.

Certes, selon celui qui dit que nous suivons l’élément annulé

elle est comme une même espèce, car la matsa, l’

élément annulé, est

capable de devenir

comme

les épices, l’

élément qui annule,

car

lorsqu’elle moisit

lorsque la matsa moisit, elle sort de la catégorie de la matsa et

devient comme des épices

avec lesquelles on ne peut pas s’acquitter de son obligation.

Mais selon celui qui dit que nous suivons l’élément qui annule, les épices deviennent-elles de la matsa,

et il s’agit donc d’espèces différentes ; pourquoi la matsa ne s’annulerait-elle pas

Et nous répondons :

de quoi s’agit-il ici ? D’un cas où il n’a pas ajouté beaucoup d’épices ;

mais il s’agit

d’un cas où la matsa est majoritaire et ne s’est pas annulée.

Cela est également précis, car il est enseigné : « c’est une matsa, seulement elle est appelée matsa assaisonnée »,

ce qui signifie que la matsa est majoritaire.

Apprends-en donc cela ! [

Voir les Hidouchim de Rabbénou Haïm Halévi dans les lois de Hamets et Matsa, ainsi que les gloses du Hazon Ich à cet endroit].