Ména'hot 23a (כג.) — le Talmud en français

Et il est enseigné :

Rava dit : Rabbi Yehuda tenait : tout ce qui est

un mélange de

min bemino et

et aussi

davar acher,

qui n'est pas de son espèce y est mêlé, on dit —

«Retire son espèce comme s'il n'en était rien, et ce qui n'est pas de son espèce

mêlé avec lui

la majorité l'emporte sur lui et l'annule!»

Et il en est ainsi chez nous : certes l'huile n'annule pas l'huile parce qu'elle est de son espèce, mais la semoule du kometz annule l'huile qui y a été absorbée provenant de la minhat nesachim. Et dès lors on ne dira pas que cette huile existe encore dans la minhat nesachim, mais elle appartient au kometz, et c'est pour le kometz qu'il y a «riva shemena» à l'égard du kometz, et «hissar shemena» à l'égard des minchot. [et les rabanan qui diffèrent de Rabbi Yehuda de la Mishna, et qui rendent casher le kometz qui s'est mêlé dans la minhat nesachim, vont selon leur opinion que «olim» ne s'annulent pas l'un l'autre même entre espèce et non-espèce — explication de la sugya selon le Roshash et commentaire de R. Akiva Eger dans les Mishnaot].

Il a été dit : kometz de

se compose de

minhat chote

(et la loi de la minhat chote est qu'on n'y met pas d'huile du tout)

dont on a huilé son kometz,

quand on a mis sur le kometz de l'huile,

Rabbi Yohanan dit : impur ! et Reish Lakish dit : il est lui‑même

le kometz — de son début il en est ainsi —

quand on le frotte

au kometz de la minhat chote

avec les shirim du log

l'huile d'une autre min'ha qui contient de l'huile

! et

et seulement après qu'il a frotté le kometz avec l'huile

on l'élève

sur l'autel , et d'autant plus lorsqu'il a huilé le kometz, lequel est apte à être élevé.

Et c'est l'opinion de Reish Lakish :

et il est écrit

dans la minhat chote «

il n'y mettra pas dessus d'huile et il n'y mettra point de shérim?»

Et on peut concilier :

celui‑là

a lu ainsi :

qu'il ne fixe pas pour elle d'huile

pour la minhat chote avant la kammitsa

comme ses compagnes,

comme les autres min'hot auxquelles on fixe de l'huile encore avant leur kammitsa ; mais après la kammitsa, si on a huilé pour le kometz, alors cela est acceptable. 80.

Contre‑interrogation de Rabbi Yohanan à Reish Lakish :

Il a été enseigné : un kometz

cherev

qui n'a pas d'huile

qui s'est mêlé dans un mélange,

dans le kometz d'une min'ha qui est mêlée d'huile —

on offrira

tout sur l'autel

! Rabbi Yehuda dit : on n'offrira pas !

(les rabanan et Rabbi Yehuda vont selon leurs opinions comme ils se sont divisés dans la Mishna).

Qu'est‑ce que «non» ?

À première vue la baraïta parle du

kometz de la minhat chote

qui est cherev

qui s'est mêlé

qui s'est mêlé

au kometz de la minhat nedava

qui est mélangé , et précisément parce qu'il s'est mêlé à un autre kometz, puisque tous deux sont «olim», les rabanan diffèrent de Rabbi Yehuda et pensent «on offrira», mais si on a simplement mis de l'huile ordinaire (qui n'est pas «ola» à l'autel) sur le kometz de la minhat chote, les rabanan admettent qu'il est interdit d'offrir, et comment Reish Lakish s'en est‑il trouvé embarrassé ?

Et nous pouvons concilier :

non

il ne s'agit pas de la baraïta d'un mélange de kometzim de la minhat nedava et de la minhat chote, mais il s'agit d'un cas où se sont mêlées

la minhat parim ve'eilim

qui sont relativement «cherev», puisqu'elles n'ont que deux log d'huile pour une dizaine de semoule,

dans la minhat khasim

qui est relativement «mélangée», car elle a trois log d'huile pour une dizaine de semoule. Et puisque la minhat parim ve'eilim elle‑même est mêlée d'huile, seulement qu'elle est cherev relativement à la minhat khasim, c'est pourquoi la baraïta a employé l'expression «cherev s'est mêlée dans un mélange», et c'est seulement là que les rabanan et Rabbi Yehuda divergent, et la raison de Rabbi Yehuda pour déclarer impur est que sa pâte a été altérée — d'un mélange épais à un mélange fluide. Mais dans le kometz de la minhat chote, qui n'a point d'huile du tout, d'après tous il n'est pas invalidé si l'on y a mis de l'huile après qu'on l'a kammitsé.

Et nous objectons :

or il est explicitement écrit ceci pour elle

pour la minhat parim ve'eilim au début de cette baraïta. Car il est enseigné :

la minhat parim ve'eilim

qui s'est mêlée

dans la minhat khasim, et

ainsi

le cherev qui s'est mêlé dans un mélange

on offrira. Rabbi Yehuda dit

: on n'offrira pas !

Et alors malgré tout que signifie «le cherev qui s'est mêlé dans un mélange» s'il ne s'agit pas de la minhat parim ve'eilim mais du kometz de la minhat chote qui s'est mêlé dans la minhat nedava ?

Et il est enseigné : toujours la baraïta parle de la minhat parim qui s'est mêlée dans la minhat khasim et ce qui est écrit «le cherev qui s'est mêlé dans un mélange»,

explicite pour expliquer ce qui a été dit,

c'est l'explication de ce qui a été dit au début «la minhat parim» etc. Et ainsi il dit : la minhat parim etc., c'est‑à‑dire le cherev qui s'est mêlé dans un mélange !

Rava demande : un kometz auquel son huile contenue s'est consumée

dans son intérieur

sur les bûches

du foyer sur l'autel, et il plaça aussi le kometz sur ces bûches et on en fit l'encens,

quel est son

statut, est‑il invalide à cause du manque du kometz ?

Qui dirons‑nous tenir ?

Les attachements d'«olim»,

l'huile sur les bûches qui est liée au kometz lorsque l'on le remit sur les bûches où était l'huile,

sont‑ils semblables à des «olim»

comme si l'huile était incorporée au kometz et qu'il n'y ait pas de diminution du kometz et qu'il soit casher,

ou bien ne sont‑ils pas semblables à des «olim»

et est‑ce que cela invalide ? [autre explication —

les attachements d'«olim»

c'est‑à‑dire l'huile qui est rattachée au kometz

sont‑ils semblables à des «olim»

et il est obligatoire de l'encenser, car si on ne l'encense pas c'est comme encenser un kometz diminué, et si elle s'est consumée sur les bûches l'on encensera le kometz avec les bûches,

ou bien ne sont‑ils pas semblables à des «olim»

et on ne le tient pas pour un kometz diminué].

Rabina dit à Rav Ashi

mais n'est‑ce pas que

c'était là même

la dispute

de Rabbi Yohanan et Reish Lakish. Car il a été dit : l'élévation

hors de l'enceinte

d'une partie

du sacrifice

qui n'a pas la taille d'un k'azit, et on complète son os au k'azit

(or le k'azit est la mesure pour l'obligation de karet pour l'élévation hors),

Rabbi Yohanan dit : il est obligé

comme la loi de l'élévation d'un k'azit de kodachim hors ;

Reish Lakish dit : il est exempt !

Et nous expliquons leurs raisons :

Rabbi Yohanan dit qu'il est obligé

parce qu'il tient que

les attachements d'«olim»

c'est‑à‑dire l'os attaché à la chair qui «monte» (

sont semblables à des «olim», et Reish Lakish dit exempt

parce qu'il tient que

les attachements d'«olim» ne sont pas semblables à des «olim».

Et nous objectons : notre question n'est pas semblable à leur divergence, mais

elle demanderait à Rabbi Yohanan, et aussi

demanderait à Reish Lakish.

Demande à Rabbi Yohanan : jusque‑là Rabbi Yohanan n'a pas dit là

que les attachements d'«olim» sont semblables à des «olim»

mais en fait, car on dit

de l'espèce

qui est de la chair, mais ici

quand il s'agit d'huile

elle n'est pas de l'espèce du kometz,

puisque ceci est semoule et cela huile, peut‑être

il n'a pas

dit que les attachements d'«olim» sont semblables à des «olim».

Ou peut‑être

on pourrait dire au contraire, que

même Reish

Lakish n'a pas dit

que les attachements d'«olim» ne sont pas semblables à des «olim»

mais en fait, la chose est séparable,

qu'on peut la séparer de la chair,

et si on la sépare

de l'ensemble et qu'elle tombe

ce n'est pas une mitsva de la rétablir, mais l'huile qui n'est pas de la matière est séparable

de la semoule

non

on ne dit pas que ce n'est pas semblable à des «olim»,

ou peut‑être n'est‑ce pas écrit ainsi ?

Et nous tranchons :

Teyku !

Il est enseigné dans la Mishna :

Deux min'hot qui n'ont pas encore été kammitsées

encore

et se sont mélangées l'une en l'autre, si

elles se sont mêlées de sorte qu'il est resté de chaque min'ha un peu de semoule en quantité de kometz qui n'est pas mêlé dans l'autre min'ha mais qui est apparent par lui‑même, et

on peut kammitser de

cette min'ha

par elle‑même, et

l'autre min'ha

par elle‑même,

les min'hot sont kasherot. Et si non,

c'est‑à‑dire si toute la farine des deux min'hot s'est mêlée l'une dans l'autre, alors toutes deux

sont passées,

elles sont invalides, car la min'ha n'est kasher que lorsque tout le kometz est de la min'ha elle‑même, et non lorsqu'il s'y est mêlé de la semoule d'une autre min'ha.

Un kometz qui s'est mêlé dans une autre min'ha

non kammitsée —

il n'encensera

toute la mixture, car on n'encense pas avec le kometz une chose qui n'exige pas l'encensement ! et il n'est pas non plus possible de kammitser maintenant de la mixture au même endroit où le kometz s'est mêlé, deux kammitsot pour deux min'hot, de peur que dans chaque kammits il y ait de la semoule mêlée de l'autre min'ha.

Et si on a encensé

toute la mixture —

celle qui a été kammitsée est revenue aux propriétaires

et leurs vœux ont été accomplis, car son kometz qui se trouve dans la mixture a été encensé sur l'autel,

et celle qui n'a pas été kammitsée n'est pas revenue aux propriétaires

parce qu'elle n'est pas donnée sans kammitsa.

Un kometz s'est mêlé

d'une min'ha

dans les shirim

de cette min'ha,

ou dans les shirim de sa havaitara —

il n'encensera pas

la mixture, car les shirim d'une min'ha sont interdits à l'encensement ; en effet toute chose dont une partie est élevée pour des personnes sur l'autel, ses autres parties sont interdites à l'encensement de la Torah 85.

Et si

l'on est passé et

a encensé, elle est revenue aux propriétaires,

car le kometz de leur min'ha a été encensé sur l'autel.

Gemara :

Dit Rav Ḥisda

un morceau de chair

de nivla

qui s'est mêlé à deux morceaux de chair d'une bête sacrifiée par shechita —

est annulée

la nivla [par la majorité] parmi les shechout,

dans la chair sacrifiée, et si un homme a touché l'un des morceaux il n'est pas rituellement impur, car ce mélange est considéré comme un mélange d'espèce avec non‑espèce auquel s'applique la loi d'annulation par la majorité ;

qu'on ne peut jamais

faire en sorte qu'une chair sacrifiée devienne une nivla

et être rituellement impure, aussi la nivla est pour la shechuta comme une espèce autre 86.

Et une shechuta

qui s'est mêlée avec deux morceaux de nivla

n'est pas annulée par la nivla

et si une terouma a touché l'un des morceaux elle n'est pas certaine d'être impure, mais elle est en doute d'impureté, et on ne la brûle , car il est possible que la nivla devienne shechuta ; c'est‑à‑dire il est possible que la nivla soit dans la voie de la pourriture, la chair de la nivla pourrira et ne sera pas propre à la consommation,

sa tum'a s'envole,

et donc elle vaut comme espèce avec espèce qui n'est pas annulée. — selon Rav Ḥisda on suit la majorité qui annule : si elle peut être en la sorte considérée comme la minorité, on la tient comme espèce, si non, on la tient comme non‑espèce.

Et Rabbi Hanina a dit :

on suit la chose annulée. Dès lors,

tout ce qui peut

pour que la petite quantité annulée

soit comme elle,

comme la majorité qui annule, par exemple une petite quantité de carcasse qui s’est mélangée à une majorité de viande abattue, c’est une espèce avec son espèce, et

n’est pas

annulée, et tout ce qui ne peut pas

être annulé

comme elle,

comme ce qui annule, par exemple une petite quantité de viande abattue qui s’est mélangée à une majorité de carcasse, c’est une espèce avec une espèce qui n’est pas la sienne, et

est annulée,

et toutes les pièces sont considérées comme certainement impures selon la loi, et l’on brûle la terouma qui a touché l’une d’entre elles.

Et nous avons soulevé à ce sujet :

selon qui

Rab Ḥisda et Rabbi Hanina sont-ils en désaccord ?