Ména'hot 19a (יט.) — le Talmud en français

« Les fils d’Aharon »

les cohanim » : le verset

ceci

est requis avant et après

c’est-à-dire que tant « il versa », écrit avant, que « il prit une poignée », écrit après, doivent être accomplis par des cohanim.

Et nous avons examiné cette question :

et

puisque

Rabbi Chim‘on pensait-il : « Le verset est requis avant et après » ?

Mais n’a-t-il pas été enseigné :

il est écrit : « Le cohen prendra du sang de l’expiatoire avec son doigt et le mettra sur les cornes de l’autel », et nous l’interprétons ainsi :

« avec son doigt » —

« il prendra »

le mot « avec son doigt » se rapporte à ce qui est écrit au début du verset, « il prendra » ; cela

enseigne que la réception

du sang [ce qui est le sens de « il prendra »]

ne se fera qu’avec la main droite,

c’est-à-dire « avec son doigt », car partout où il est dit « doigt », il s’agit uniquement de la main droite.

Il est encore interprété :

« avec son doigt » —

« et il le mettra » :

le mot « avec son doigt » se rapporte à ce qui est écrit après lui, « et il le mettra » ; cela

enseigne que la mise

sur les cornes de l’autel

ne se fera qu’avec la main droite.

Rabbi Chim‘on dit : « Est-il dit “main”

c’est-à-dire « doigt »,

dans la réception ?

car ce « avec son doigt » se rapporte à « et il le mettra », et non à « il prendra ».

Et puisque “main” n’est pas dit

“main” dans la réception,

c’est pourquoi

s’il a reçu avec la main gauche, c’est valide.

Et

pour expliquer le raisonnement de leur controverse,

Abbayé dit : « Ils sont en désaccord sur le principe : “Le verset est requis avant et après”

Rabbanan et Rabbi Chim‘on : selon Rabbanan, ils interprètent « avec son doigt » également pour ce qui le précède, c’est-à-dire pour « il prendra », tandis que Rabbi Chim‘on pense qu’il est requis pour ce qui le suit, c’est-à-dire pour « et il le mettra », mais qu’il n’est pas requis pour ce qui le précède, « il prendra ».

Et puisque Rabbi Chim‘on ne pensait pas que le verset fût requis pour ce qui le précède, pourquoi pense-t-il que le versement par un étranger est invalide ?

Et nous répondons :

mais

Rabbi Chim‘on ne pense pas que le verset soit requis pour ce qui le précède ; et, concernant le versement qui est invalide lorsqu’il est accompli par un étranger,

voici la raison de Rabbi Chim‘on :

parce qu’il est écrit :

« et il l’apportera

aux fils d’Aharon, les cohanim », et ils interprètent :

le vav

du mot « et il l’apportera »

s’ajoute au premier sujet,

qui est « il versa », écrit plus haut, pour dire que le versement aussi est accompli par un cohen 25.

Et nous objectons :

Et Rabbi Chim‘on pense-t-il que le vav s’ajoute au premier sujet ? Dès lors,

ce qui est écrit :

« Il égorgera le fils du gros bétail, et les fils d’Aharon, les cohanim, présenteront le sang et jetteront le sang »

et du fait que le mot « les cohanim » se rapporte à ce qui le suit, « ils présenteront », c’est-à-dire la réception du sang, nous apprenons que

à partir de la réception, le service du cohen est une mitsva —

cela enseigne au sujet de

l’égorgement qu’il est valide lorsqu’il est accompli par un étranger !

Et

si

tu dis que

pour Rabbi Chim‘on

il est établi que

le vav s’ajoute au premier sujet, alors disons que le vav de « et ils présenteront » s’ajoute à « il égorgera », et

que

l’égorgement —

de même, serait-il invalide lorsqu’il est accompli par un étranger ?

Or la règle tranchée est que l’égorgement est valide lorsqu’il est accompli par un étranger.

Et nous répondons :

Là, c’est différent, car le verset dit : « Il posera les mains —

et il égorgera » ;

le verset les a rapprochés pour dire :

de même que l’imposition des mains est accomplie par des étrangers,

car ce sont les propriétaires qui posent leurs mains,

de même l’égorgement est accompli par des étrangers.

Et nous objectons :

si

ainsi, puisque nous interprétons « il posera les mains et il égorgera », interprétons également pour cette règle :

de même que l’imposition des mains est accomplie par les propriétaires, de même l’égorgement est accompli par les propriétaires

exclusivement ?

Et nous répondons :

ce

qui exigerait que l’égorgement soit accompli exclusivement par les propriétaires,

tu ne peux pas le dire, car

c’est un

cal va-homer :

il

et puisque la projection du sang, qui est le principe même de l’expiation,

l’

n’exige pas les propriétaires,

car les cohanim accomplissent la projection,

l’égorgement, qui n’est pas le principe même de l’expiation, à plus forte raison

n’a pas besoin d’être accompli exclusivement par les propriétaires 26.

Et si tu prétends que l’on ne déduit pas

l’égorgement, qui

peut

être accompli par les propriétaires,

de

la projection du sang,

qui ne peut

être accomplie par les propriétaires — car les cohanim projettent le sang — et que l’on apprendra néanmoins l’égorgement de l’imposition des mains, qui doit être accomplie exclusivement par les propriétaires ? 27

Et nous répondons :

du fait que la Torah a révélé, au sujet du Jour des Expiations,

concernant l’égorgement du taureau d’Aharon, que les propriétaires sont requis exclusivement, car il est écrit :

« Il égorgera le taureau expiatoire qui est à lui »,

on apprend de là

que, de manière générale, l’égorgement

dans les autres offrandes

n’exige pas les propriétaires ! 28

Rav dit : partout où sont mentionnées « Torah » et « loi », cela ne vise que l’invalidation !

Nous aurions pu penser qu’il en faut deux,

que les deux soient écrites,

sont nécessaires

pour que Rav ait eu besoin de les mentionner afin que nous en apprenions que cela est invalidant,

comme il est écrit : « Voici la loi de la Torah »,

mais que si seule « Torah » ou seulement « loi » est écrite, cela n’est pas invalidant.

Et nous avons examiné cette question :

Mais le nazir, au sujet duquel seule « Torah » est écrite,

comme il est écrit : « au sujet de la Torah de son naziréat »,

et Rav a dit : la présentation en balancement du nazir est invalidante,

bien que, pour les autres offrandes nécessitant une présentation en balancement, celle-ci ne soit pas invalidante. Nécessairement, c’est parce que « Torah » est écrit au sujet du nazir, même si « loi » n’y est pas écrit.

Et nous répondons :

Là, c’est différent : puisque « ainsi sera fait

au sujet de la Torah de son naziréat »

est comme si « loi » y était écrit !

Et toujours est-il qu’il faut également « Torah » et « loi » pour l’invalidation.

Et nous objectons :

Mais l’offrande de remerciement, au sujet de laquelle seule « Torah » est écrite,

comme il est écrit : « Et voici la Torah… si c’est pour une offrande de remerciement, il l’offrira »,

et nous avons appris : quatre espèces

de pains

qui

viennent avec l’offrande

de remerciement s’invalident mutuellement : si une espèce manque, il ne peut pas apporter les autres. Il ressort donc que de « Torah » seule nous apprenons l’invalidation, ce qui est difficile pour Rav, qui exige les deux.

?

Et nous répondons :

L’offrande de remerciement, là, est différente, car elle est assimilée au nazir, comme il est écrit : « au sujet du sacrifice de son offrande de remerciement », et le Maître a dit : « son offrande de paix »

est superflu

pour inclure l’offrande de paix du nazir,

dont la règle est celle de l’offrande de remerciement. Ainsi, l’offrande de remerciement et le nazir sont rapprochés dans le verset ; et de même que, pour le nazir, une invalidation est écrite, comme nous l’avons dit plus haut, de même pour l’offrande de remerciement.

Et nous objectons encore :

Mais le lépreux rituellement atteint, au sujet duquel seule « Torah » est écrite,

comme il est écrit : « Et voici quelle sera la Torah du lépreux rituellement atteint »,

et nous avons appris : quatre espèces chez le lépreux rituellement atteint,

qui sont le bois de cèdre, l’hysope, la laine écarlate et les oiseaux — ceux qui viennent pour la purification du lépreux rituellement atteint —

s’invalident-elles mutuellement ?

Et nous répondons :

Là, c’est différent : puisque « voici quelle sera la Torah du lépreux rituellement atteint » est écrit, c’est comme si « loi » y était écrit !

car « sera » implique l’invalidation.

Et nous objectons encore :

Mais le Jour des Expiations, au sujet duquel seule « loi » est écrite,

comme il est écrit : « Ce sera pour vous une loi éternelle »,

et nous avons appris : les deux boucs du Jour des Expiations,

pour lesquels on tire au sort, l’un pour le Seigneur et l’autre pour Azazel,

s’invalident-ils mutuellement ?

Et nous répondons :

mais

telle est l’intention de Rav : partout où est mentionné

soit « Torah », soit « loi, cela ne vise que l’invalidation.

Et nous objectons :

Mais les autres

offrandes,

toutes les

offrandes au sujet desquelles « Torah » est écrit,

comme il est écrit : « Voici la Torah de l’holocauste et de l’oblation », etc.,

et

il y a en elles des éléments qui

ne sont pas invalidants ?

Et nous répondons : si

« Torah » est requis,

il faut que

« loi » soit également écrit

pour que nous en apprenions l’invalidation ;

et [

mais]

« loi » ne requiert pas « Torah »,

mais de « loi » seule nous apprenons l’invalidation.

Et nous objectons :

Mais Rav a dit « Torah » et « loi »,

ce qui implique qu’elles sont toutes deux équivalentes.

Et nous répondons :

voici ce que Rav veut dire

Rav :

bien que « Torah » soit écrit, si « loi » est écrite, alors

cela

est invalidant ; et si elle ne l’est pas,

cela ne l’est pas

invalidant !

Et nous objectons :

Mais l’oblation, au sujet de laquelle « loi » est écrite,

comme il est écrit : « Tout mâle parmi les fils d’Aharon la mangera, loi éternelle »,

et Rav a dit : partout où

toute règle

que le verset a répétée [

du terme « répétition »]

dans le verset

dans la section de Tsav

au sujet de l’oblation,

alors qu’elle avait déjà été énoncée dans la section de Vayikra,

cela ne vise que l’invalidation !

Il ressort de là :

lorsque le verset a répété, oui ; lorsqu’il n’a pas répété,

lorsqu’il n’a pas répété, non,

cela n’est pas invalidant pour l’oblation, bien que « loi » soit écrit au sujet de l’oblation.

Et nous répondons :

là, c’est différent, car lorsque « loi » est écrite

au sujet de l’oblation,

elle est écrite au sujet de la consommation,

comme il est dit : « Tout mâle parmi les fils d’Aharon la mangera, loi éternelle » ; et puisque la consommation n’est pas invalidante, nécessairement, ce que « loi » signifie dans l’oblation ne concerne pas l’invalidation.

Et nous objectons :

Mais le pain de proposition, lorsque « loi » est écrite

à son sujet,

elle est écrite au sujet de la consommation,

comme il est écrit : « Ils le mangeront dans un lieu saint, etc., loi éternelle », etc.,

et

même ainsi

nous avons appris : les deux rangées

de pains de proposition, six pains pour chacune,

s’invalident mutuellement. Les deux encensoirs

d’oliban placés sur les deux rangées

s’invalident mutuellement. Les rangées et les encensoirs s’invalident-ils mutuellement ?

Et nous répondons :

mais partout où « loi » est écrite, même si elle n’est écrite que

au sujet de

la consommation,

nous disons qu’elle

est écrite au sujet de toute la chose et nous en apprenons l’invalidation. Toutefois, l’objection tirée de l’oblation ne demeure pas :

car

là, c’est différent,

dans l’oblation,

car le verset dit : « de sa fleur de farine et de son huile »,

et de la particularité du hé, qui aurait permis d’écrire « de sa fleur de farine et de son huile », nous apprenons que si quelque chose manque à sa fleur de farine ou à son huile, c’est invalide ; et puisqu’il était nécessaire d’écrire l’invalidation pour cette règle,ેણ

Les deux boucs du Jour des Expiations,

dont nous avons appris dans la Michna qu’ils s’empêchent l’un l’autre,

on l’apprend de ce qui est écrit à leur sujet : «

décret »,

ce qui signifie que c’est une condition invalidante. [Comme Rav l’a dit plus haut, page 19a : partout où il est écrit « décret », ce n’est que pour empêcher [la validité].]

Les deux agneaux de la fête de Chavouot s’empêchent l’un l’autre,

on l’apprend de ce qui est écrit à leur sujet dans le langage de

l’existence, à savoir : « ils seront consacrés pour le Nom, pour le prêtre », et le langage de l’existence signifie que cela est invalidant.

Les deux pains

s’empêchent l’un l’autre ; on l’apprend de ce qui est écrit à leur sujet dans le langage de

l’existence, à savoir : « elles seront de la fleur de farine ».

Les deux rangées

s’empêchent l’une l’autre ; on l’apprend de ce qui est écrit à leur sujet :

« décret ».

Les deux récipients

s’empêchent l’un l’autre ; on l’apprend de ce qui est écrit à leur sujet :

« décret ».

Les rangées et les récipients

s’empêchent l’un l’autre ; on l’apprend de ce qui est écrit à leur sujet :

« décret ».

Les deux espèces du nazir

on l’apprend de ce qui est écrit,

au sujet du nazir :

« ainsi fera-t-il »,

ce qui signifie que cela est invalidant.

Trois

espèces

de la vache

s’empêchent l’une l’autre ; on l’apprend de ce qui est écrit à leur sujet :

« décret ».

Quatre

pains

de l’offrande de reconnaissance

s’empêchent l’un l’autre ; on l’apprend de ce que l’offrande de reconnaissance a été comparée

à

au nazir, car il est écrit : « sur le sacrifice de son offrande de reconnaissance de paix », et le Maître a dit : « ses paiements de paix »

est superflu

pour inclure les sacrifices de paix du nazir,

dont la loi est comme celle de l’offrande de reconnaissance en ce qui concerne la mesure de fleur de farine et d’huile du pain qu’apporte le nazir ; et puisque le nazir a été comparé à l’offrande de reconnaissance, sa loi est comme celle de l’offrande de reconnaissance également en ce qui concerne l’empêchement.

Et quatre

espèces

du lépreux

s’empêchent l’une l’autre ; on l’apprend de ce

qui est écrit : « telle sera la loi du lépreux »,

et « sera » signifie que cela est invalidant.

Et quatre

espèces

du loulav

s’empêchent l’une l’autre ; on l’apprend de ce qui est écrit à leur sujet :

« vous prendrez »,

et nous interprétons : qu’il y ait

une prise complète [entière],

[complète], qu’il les prenne tous les quatre ensemble. 164.

Rav ‘Hanan bar Rava a dit : ils n’ont enseigné que

les quatre espèces du loulav s’empêchent l’une l’autre,

que lorsqu’il ne les possède pas,

les quatre espèces, et alors il ne s’acquitte pas, puisqu’il ne les a pas toutes prises.

Mais s’il possède

les quatre espèces et les a prises ensemble, mais ne les a pas liées dans un même lien,

elles ne s’empêchent pas

l’une l’autre, et il s’est acquitté. 165.

On objecte :

il a été enseigné :

les quatre espèces du loulav : deux d’entre elles

l’ethrog et le loulav

produisent des fruits, et deux d’entre elles

le myrte et le saule

ne produisent pas de fruits. Celles qui produisent des fruits auront besoin de celles qui n’en produisent pas, et celles qui n’en produisent pas auront besoin de celles qui en produisent ; et l’homme ne s’acquitte pas de son obligation avec elles tant qu’elles ne sont pas toutes dans un même lien [à l’exception de l’ethrog]. 166.

De même Israël,

même lorsqu’ils jeûnent et prient, ne sont pas

dans l’agrément,

car ils ne sont pas exaucés

tant qu’ils ne sont pas tous

dans un même lien,

les justes et les méchants,

comme il est dit : « Celui qui bâtit dans les cieux ses degrés, et son lien, Il l’a fondé sur la terre »,

ce qui signifie qu’Il les a ainsi fondés afin qu’ils soient dans un même lien.

Et c’est difficile pour Rav ‘Hanan : il est pourtant explicitement expliqué dans la baraïta que, pour les quatre espèces, le fait qu’elles soient dans un même lien est invalidant ?

Et nous répondons : c’est une controverse

entre les tanaïm,

quant à savoir si le lien est invalidant.

Car il a été enseigné : le loulav, qu’il soit lié ou qu’il ne soit pas lié,

avec les deux autres espèces,

est valide. Rabbi Yehouda dit : lié, il est valide ; non lié, il est invalide !

Et Rav ‘Hanan pense comme le premier tan.

Quelle est la raison de Rabbi Yehouda,

pour qui le lien est invalidant ?

Il apprend,

il l’apprend par une gzera chava,

« prise » —

« prise »,

le loulav

du bouquet d’hysope

qui se trouvait lors du Pessa’h d’Égypte, car dans les deux cas il est dit : « vous prendrez ».

De même que là-bas,

au Pessa’h d’Égypte, les tiges de l’hysope doivent être

dans un bouquet,

puisqu’il est dit : « bouquet d’hysope »,

de même ici,

avec le loulav, il faut qu’elles soient

dans un bouquet.

Et les Sages,

qui pensent qu’il n’est pas nécessaire de lier le loulav avec les autres espèces,

n’apprennent pas,

ils n’ont pas reçu de leurs maîtres l’enseignement de la gzera chava de

« prise » —

« prise ».

Et nous nous interrogeons à ce sujet :

selon qui va ce qui a été enseigné : c’est une mitsva de lier le loulav,

avec les deux autres espèces,

et s’il ne l’a pas lié, il est valide ! Selon qui ? Si c’est selon Rabbi Yehouda, pourquoi, s’il ne l’a pas lié, est-il valide ? Si c’est selon les Sages, quelle mitsva

y a-t-il dans le fait de le lier ?

Et nous répondons :

c’est toujours selon les Sages,

que cela va.

Et quelle mitsva ? —

en raison de : « Voici mon Dieu et je L’embellirai »,

car telle est la beauté de la mitsva : un loulav lié.

Ce que nous avons appris dans la Michna :

les sept aspersions de la vache s’empêchent l’une l’autre,

on l’apprend de ce qui est écrit dans le passage de la vache : «

décret ».

Les sept aspersions sur l’espace entre les barres, celles sur l’autel d’or et celles sur le rideau s’empêchent l’une l’autre,

d’où l’apprenons-nous ?

Ces aspersions

du Jour des Expiations

s’empêchent l’une l’autre ; on l’apprend de ce qui est écrit

à leur sujet : «

décret ».

Et celles du taureau du prêtre oint, du taureau pour la faute de la communauté et des boucs pour l’idolâtrie,

dont on asperge sur le rideau et sur l’autel d’or, on apprend à leur sujet qu’elles sont invalidantes,

comme il a été enseigné :

il est écrit au sujet du taureau pour la faute de la communauté : «

et il fera pour le taureau comme il a fait pour le taureau du sacrifice de faute »,

c’est-à-dire comme ce qui est fait avec le taureau du prêtre oint, écrit plus haut.

Que vient enseigner

puisque tous les offices du taureau du prêtre oint sont également écrits dans le passage du taureau pour la faute de la communauté, et pourquoi la Torah a-t-elle eu besoin de dire que l’on fait pour le taureau pour la faute de la communauté comme pour le taureau du prêtre oint ?

Mais cela vient à cette fin :

répéter les aspersions

du taureau pour la faute de la communauté, et comme si le texte avait répété l’ordre de ses aspersions pour dire :