Ména'hot 18a (יח.) — le Talmud en français

b.

Et Rabbi Juda considère

seulement

dans ces cas-là

— dans les cas où il a eu une pensée à leur sujet contrairement à leur usage, c’est-à-dire de la consommation par l’autel à l’homme, ou inversement —

les Sages sont en désaccord

avec Rabbi Éliézer, et rendent apte. Mais la pensée de

laisser

, qui est une pensée concernant une chose dont tel est l’usage,

tout le monde considère [le sacrifice] comme invalide

par décret rabbinique.

Pour quelle raison

est-il invalide par décret rabbinique ?

C’est un décret

contre celui qui pense laisser

une partie de son sang

pour le lendemain,

de peur qu’il ne

pense à laisser

tout son sang

pour le lendemain ;

et

la pensée de laisser

tout son sang

pour le lendemain est

une invalidité d’ordre toranique !

Et nous avons trouvé que Rabbi Juda considère que la pensée de laisser rend invalide.

Car il a été enseigné dans une baraïta : Rabbi Juda leur dit

aux Sages qui considèrent que la pensée de laisser ne rend pas invalide d’ordre toranique, même lorsqu’il pense laisser tout son sang : Et quoi donc ?

Ne reconnaissez-vous pas avec moi que, s’il l’a laissé pour le lendemain, il

est

invalide

, et puisque le fait de le laisser pour le lendemain le rend invalide, même s’il

a pensé le laisser pour le lendemain, il l’est également

,

invalide !

La raison de Rabbi Juda est que, puisque si l’on accomplissait effectivement la chose, le sacrifice deviendrait invalide, la pensée le rend également invalide.

c.

Et Rabbi Éléazar vient dire :

même dans ce cas-là,

dans la pensée de laisser, ils sont en désaccord :

Rabbi Éliézer rend invalide et les Sages rendent apte !

Nous avons soulevé cette difficulté :

Et

si

Rabbi Juda considère

que lorsqu’il a pensé

laisser de son sang pour le lendemain, tout le monde le considère comme invalide ?

Or il a été enseigné : Rabbi dit : Lorsque je suis allé accomplir mes mesures,

pour interroger sur mes incertitudes,

auprès de Rabbi Éléazar fils de Chammoua — et certains disent

et certains disent que Rabbi a ainsi dit : lorsque je suis allé

épuiser les mesures de Rabbi Éléazar fils de Chammoua,

pour apprendre et puiser de sa sagesse,

j’ai trouvé

Joseph le Babylonien assis devant lui. Et il lui était très cher

— Joseph était très cher à Rabbi Éléazar —

particulièrement.

Et ils étudièrent les lois

jusqu’à ce

qu’ils parvinssent à une loi

unique. Il lui dit

Joseph à Rabbi Éléazar :

Rabbi, celui qui égorge le sacrifice

avec l’intention de

laisser de son sang pour le lendemain, qu’en est-il ?

Est-ce une pensée d’invalidité, ou bien est-ce seulement lorsqu’il pense manger ou brûler pour le lendemain que c’est une pensée invalidante, mais pas lorsqu’il pense seulement laisser pour le lendemain ?

Le

matin, il lui dit

Rabbi Éléazar :

Apte !

À

midi,

il l’interrogea de nouveau ;

il lui dit : Apte !

À

l’office de Min’ha,

il l’interrogea de nouveau ;

il lui dit : Apte ! Le soir,

il l’interrogea de nouveau, et alors

il lui dit : Apte, mais Rabbi Éliézer rend invalide !

Le visage de Joseph le Babylonien s’illumina

de joie ;

il lui dit

Rabbi Éléazar :

Joseph ! Il me semble que nous n’avions pas bien orienté notre tradition,

car lorsque je t’ai dit que le sacrifice était apte, tu ne pensais pas que telle était la halakha

jusqu’à présent,

lorsque je t’ai dit : invalide !?

Il lui dit

Joseph :

Oui, Rabbi, oui,

tu avais effectivement auparavant visé la halakha ;

mais

si mon visage s’est finalement illuminé, c’est parce que

Rabbi Juda —

« Invalide », enseigne-moi ! Et j’ai parcouru tous ses élèves

de Rabbi Juda

et me suis cherché un compagnon

qui le dirait en son nom,

mais je n’en ai pas trouvé,

et je craignais d’avoir oublié et de m’être trompé dans les paroles de Rabbi Juda.

Maintenant que tu m’as enseigné de nouveau —

invalide, tu m’as rendu ce que j’avais perdu !

Les yeux de Rabbi Éléazar fils de Chammoua se remplirent de larmes. Il dit : Heureux êtes-vous, Sages de la Torah, car les paroles de Torah vous sont particulièrement chères ! Il appliqua à son sujet ce verset : « Combien j’aime Ta Torah ; tout le jour elle est ma conversation ! » [

Voir « Émouna ou-Bita’hon » du ‘Hazon Ich, chapitre 3, § 20]

Rabbi Éléazar fils de Chammoua lui dit encore :

Quant à

ce que Rabbi Juda t’a dit : « Invalide », ce n’est pas parce que telle est la halakha, mais

parce que Rabbi Juda est le fils de Rabbi Ilaï, et Rabbi Ilaï est le disciple de Rabbi Éliézer ; c’est pourquoi Rabbi Juda t’a enseigné

Rabbi Juda

la tradition de Rabbi Éliézer,

puisqu’elle lui était chère.

Et nous concluons la difficulté :

Et s’il te venait à l’esprit

que Rabbi Juda, qui a enseigné à Joseph le Babylonien

« tout le monde le considère comme invalide »

au sujet de la pensée de « laisser »,

il la lui avait enseignée

,

que signifie « tu m’as rendu ce que j’avais perdu »

que Joseph a dit à Rabbi Éléazar ? En effet, même lorsqu’il a entendu de Rabbi Éléazar fils de Chammoua les paroles de Rabbi Juda, ce ne sont pas les mêmes paroles que celles que Joseph le Babylonien avait entendues de Rabbi Juda, car

lui,

Rabbi Éléazar,

disait également qu’il y avait désaccord [

apte, et Rabbi Éliézer rend invalide].

Il lui disait cela,

tandis que Joseph le Babylonien avait entendu de Rabbi Juda que, selon tous, le sacrifice était invalide ?

Et nous répondons :

Mais alors, que

veux-tu prouver d’ici, à savoir que, selon Rabbi Juda également, la pensée de laisser fait l’objet d’un désaccord, et que

« apte, et Rabbi Éliézer rend invalide », il la lui avait enseignée

Rabbi Juda à Joseph le Babylonien, comme l’a dit Rabbi Éléazar fils de Chammoua ?

Dans ce cas, que signifie

ce que Rabbi Éléazar fils de Chammoua a dit à Joseph le Babylonien,

« quant à cela, c’est parce que »

etc., ce qui signifie qu’il a dû donner une raison pour laquelle Rabbi Juda enseignait les paroles de Rabbi Éliézer, qui rend invalide, alors que la halakha n’est pas conforme à Rabbi Éliézer ? Et

nous aussi, nous enseignons un désaccord,

car partout nous enseignons également les paroles de l’opinion individuelle, même lorsqu’elles s’opposent à celles de la majorité ? [D’après l’explication du Rachach.]

Et nous concluons la réponse :

Mais, en réalité, « tout le monde le considère comme invalide », il la lui avait enseignée

Rabbi Juda à Joseph le Babylonien. Quant à ce que tu as objecté :

« Et que signifie : “tu m’as rendu ce que j’avais perdu” »

que Joseph a dit, alors que Rabbi Éléazar fils de Chammoua lui a dit qu’il y avait désaccord, et non pas comme les paroles de Rabbi Juda ? Voici ce qu’il lui disait :

qu’il lui avait rendu

qu’il y avait

du moins quelque invalidité dans le monde.

Puisque Rabbi Éléazar lui avait dit qu’il existe une opinion selon laquelle la pensée de « laisser » rend invalide, il lui avait rendu ce qu’il avait perdu par cela : désormais, il pouvait enseigner au nom de Rabbi Juda que, selon tous, le sacrifice était invalide.

Ordre de l’offrande de farine :

Celui qui fait vœu ou apporte volontairement une offrande de farine fine apporte un issaron de farine fine et un log d’huile. Il met d’abord un peu d’huile dans le récipient, puis il y met la farine. Il verse ensuite de nouveau un peu d’huile sur la farine et mélange le tout ensemble. Puis il verse sur elle le reste de l’huile demeurant du log, y met de l’oliban, et l’apporte au cohen. Le cohen la présente à l’autel, à l’angle sud-ouest, à la pointe de l’angle ; ensuite, le cohen en prend une poignée, recueille l’oliban, les sale et les fait brûler sur l’autel. Les restes sont mangés par les cohanim.

Il existe des offrandes de farine qui, après avoir été mélangées à l’huile, sont cuites ; après leur cuisson, on les rompt en morceaux de la taille d’un kezayit, puis on verse sur eux l’huile restante du log, et le cohen prend une poignée des morceaux et la fait brûler sur l’autel.

Michna :

S’il n’a pas versé l’huile sur l’offrande de farine — c’est-à-dire le dernier versement du reste de l’huile — mais qu’il a mis tout le log d’huile dans le récipient avant la préparation de l’offrande, et également s’il

n’a pas mélangé

l’huile avec la farine,

et n’a pas rompu

l’offrande de farine, dans les offrandes qui nécessitent la rupture ,

et n’a pas salé, et n’a pas agité

cette offrande qui nécessite l’agitation, comme l’offrande de la femme soupçonnée et l’offrande de l’Omer, et également s’il

n’a pas présenté

à l’autel,

ou s’il les a rompus en morceaux « nombreux »,

qui étaient plus grands qu’un kezayit,

et

également s’il

ne les a pas enduits d’huile

— les offrandes qui nécessitent l’onction, [et il s’agit d’une offrande qui vient sous forme de galettes minces, dont la règle est d’enduire les galettes minces avec le log d’huile apporté avec l’offrande] —

l’offrande est apte

même s’il n’a accompli aucune de toutes ces actions.

Guemara :

Nous avons soulevé cette difficulté :

que signifie « il n’a pas versé »

mentionné dans la Michna ?

Si tu dis : il n’a absolument pas versé,

pourquoi l’offrande est-elle apte ? Or

l’empêchement est écrit à son sujet,

car la Torah a écrit deux fois la règle du versement, et nous avons un principe : « toute chose que l’Écriture a répétée à propos de l’offrande de farine n’est que pour empêcher ». Ainsi, pour le versement, si on ne l’a pas effectué, l’offrande est-elle invalide ?

Mais,

voici l’explication de la Michna :

le cohen n’a pas versé, mais un étranger l’a fait,

elle est apte ,

car le versement fait partie des offices qui sont aptes à être accomplis par un étranger 18 .

Et nous objectons :

dans ce cas, « il n’a pas mélangé »

qui est écrit dans la Michna,

également

interprétons-le ainsi :

le cohen n’a pas mélangé, mais un étranger l’a fait,

et déduisons de là que c’est précisément lorsque l’étranger a mélangé que l’offrande est apte,

mais que s’il n’a absolument pas mélangé, elle est invalide,